客问郦炎曰：「吴王曷不傅子而傅兄弟？四人傅者，将以致国乎季札，季扎不受。虽有僚立阖闾之弑，《春秋》犹以不受为义，不杀为仁。而桓谭以吴之篡弑灭亡，衅由季札，札不思上放周公之摄位，而下慕曹藏之谦让，名已细矣。《春秋》之趣，岂谓尔乎」？炎曰：「夫四王之轻命致国乎季子，谓其能流庆百世也。季子不受，内有篡杀之乱，外致灭亡之祸。虽知洁己之可为，不惟宗庙之绝祀，其痛矣」！问曰：「周制诸侯，父死子继。若札从先私志，受非所继，是浮行，岂节义之谓与？阖闾之欲国，盖缘札之雅意，故曰季子虽至，不吾废也。今如吾子之云，则君子可称乎：「炎曰：「光知季子仁而无权，故肆意焉。季子不能讨，是则《春秋》所讥。仁而不武，无能达也。子之云，《公羊》也。《公羊》不以父命辞王父命，以王父命辞父命；不以家事辞国政，以国政辞家事。卫辄拒父，犹谓之可，况以国治篡弑之子乎？祭仲行权，《公羊》嘉之，云君可以死易生，国可以存易亡。季子不然，犹可善乎？此盖《公羊》之失，非义之通者也。周公诛二叔，不为不仁，宋穆受兄国，不为不义。君子急病而让夷，故践明堂，朝诸侯，非荣其位，为时之急也。以季子之才，君国子民，行化四方，与夫句践，相去几何？若令向时见国危乱，慕周公急时之义，思先君致国之意，摄政持统，迈其威德，奚翅迁都，尚征上国，朝齐、宋、郑、鲁、卫执玉之君哉！孔子称可与立道，未可与权。权反经而善，圣之达节者也。季子守节之士，故非其量度乎」？问者因又谓炎曰：古者圣人封建诸侯，皆云百里，取象于雷。雷何取也，炎曰：「《易》震为雷，亦为诸侯。雷震惊百里」。曰：「何以知之」？炎曰：「以其数知之。夫阳动为九，其数卅六；阴静为八，其数卅二。震，一阳动，二阴静（《御览》作「从」。），故曰百里」。闻者称善（《古文苑》，又略见《御览》十三）。

公讳必大，字子充，初字洪道，世为郑州管城人。宣和中朝散公通判吉州，因家焉。曾祖衎，故任朝奉郎，累赠太师秦国公，妣潘氏、李氏、张氏俱累赠秦国夫人。考利建，早游成均，冠释褐选，终左宣教郎、太学博士，累赠太师秦国公；妣王氏，赠秦国夫人，给事中靓之女；母卫国夫人宋氏，元宪公之孙、庞庄敏公之甥也。靖康丙午，外祖给事守平江，公以是年七月十五日生于郡治。公幼孤，母夫人课公读书，每至夜分，闻汴人陈持之贤，使公从之。公敏慧夙成，刻苦自砺，出语缀文，见者惊异。登绍兴二十一年进士第，授徽州司户参军，改差监行在和剂局门。与运属王其姓者共席屋数椽，王不戒于火，延烧及公家。官知火自王氏，以其连姻台察不敢问，执公苍头，抑使伏辜，公坐是免去。朝士劝公直之，公不校也。二十七年，中博学宏词科，授建康府府学教授。三十年，除太学录，召试馆职，奏篇上，高宗称其文，谕丞相云：「他日可令掌制」。除秘书省正字。明年，兼国史院编修官。三十二年五月，除监察御史。六月，孝宗即位。八月除起居郎，直前奏事。上曰：「朕数年前见卿文，有近作可多进来」。属初御经筵，公奏：「祖宗置经筵非为分章析句，正欲人主从容访问，以裨圣德，究治体，惟陛下留意」。兼编类圣政，以正得失。时暂权给事中，兼权中书舍人，讲筵留身，论边事，上曰：「淮南不足忧，所忧者蜀耳」。公奏：「蜀民久困征求，愿降诏抚谕，许以事定宽其力」。先是，左右史不常置，而记注多阙书，公奏：「乞断自今年六月十一日以后，先次修纂，每月投进，其积压未修者依旧疾速带修，庶几陛下始初清明，言动必书，足以示后」。婉容翟氏位官吏转行有碍正法者，公言：「上皇扈从之赏，陛下登极之恩，事体至重，然法当回授者未尝转行，岂容掖廷奉事之人独越此例」？上曰：「朕初以卿止能文，不谓刚正如此」。公奏：「近日前报政侍从，并依赦复职名，其间亦有不合人望当缴者」。上曰：「固然，卿论事但令适中，朕无不从也」。崇国正夫人位手分罢去，差钱塘县贴书填其阙，公奏四方闻知，谓敕差贴书，无乃伤国体乎？蔡仍复官，公具奏蔡卞阴贼险狠，远出京右，使其子得以赦原，亟簉郎选，则宿奸巨蠹之后，皆可并缘以进，失政刑矣。有诏求言，公奏：「名器轻假，无甚此时。陛下试命有司，取毕仲衍中书备对，以熙宁官吏之数板今日之籍，遂项比类，修写图则，多寡盖可见矣」。又云：「祖宗朝甚重诸路总管、钤辖、将、副将差遣，或待有功之士，或储将帅之才。乞下枢密院，自今进拟，先取本人脚色联粘于敕黄之前，照祖宗旧法，毋使背戾。虽有内降，亦须依此」。又云：「朝廷知外虞之当先，而忘诸道之无备，愿于湖南、二广、福建量屯军马数百，控扼要害。遴诸州都监之选，而稍重其权，使禁军渐知阶级」。时金人来索旧礼，上命从臣条对，公奏：「太上皇向以祐陵未卜、慈宁未返，一旦以讲好之故，宁亲宁神，两遂所欲，礼虽屈而志则伸矣。今彼以数寸之檄邀我厚礼，而遽听之，安知不谓我怯而继以难从之请乎？今使之行，臣愿再以敌国之礼尝之。彼纳吾使，吾又何求？如必俟旧而后受，则告之曰：『太上皇帝前日之屈为亲也，今通好于用兵之后，主上欲以何名而屈，北朝欲以何名而受？愿以为请』。彼虽贪利无厌，亦将思所处矣」。论者韪之。隆兴元年，有旨押行门张宏特与支破遥郡请给，公奏：「臣检照事因，既非御笔，又非宝批，止用一白劄子，臣不知此命何自而出？幸付三省，尚可进呈。设若指授百司亦用方寸之纸，奉行则难辨真伪，不行则轻损命令。况宏一班直之长耳，去秋已尝特支全分请给，户部执奏而止。今才数月，乃复紊烦天听，不可以无惩」。经筵取三月十一日开讲，公奏：「国朝之制，春以二月上旬，今乃远用三月。陛下收召英髦，并直经幄，彼皆日夜望赐清閒之燕，致缉熙之助，若缓其所当急，而使讲艺论道之风稍阙于初政，甚未可」。又奏：「邵宏渊能还军中冒滥之恩，并录战功，而除正任观察使，此信赏也。郭振仅一对内殿，既无旧劳，又无新功，亦以观察使与之则重矣。陆廉以贪黩配流，此必罚也；张耘贼杀士卒，盗没军资，有司当以殊死，而亦与廉同罪，则轻矣。臣愿陛下大明赏罚，赏罚明则名实辨，名实辨则政事修，而夷狄可攘矣」。枢密副都承旨龙大渊、带御器械曾觌除知閤门事，公与给事中金安节缴奏曰：「臣等于大渊、觌功过能否，初不详知。近闻皆以台谏论列，故有此除。陛下自即位以来，凡台谏有所弹奏，虽两府大将、侍从要官，欲罢则罢，欲贬则贬，一付公论。独于二人，乃为迁就，殆非帝尧舍己从人之义也。臣等若奉明诏，则臣等负中外之谤；大臣若不开陈，则大臣来中外之责；陛下若不俯从，则深恐中外纷纷未止也」。依奏，龙大渊别与差遣，曾觌仍旧带御器械。翌日，公又奏入云：「适蒙宰相宣示御札，谓臣等为人扇动，议论群起，且以在太上时小事不敢如此，则是臣等不以事太上皇帝者事陛下，专徇流俗，轻渎圣明，死有馀责。臣等见归家待罪」。有旨无罪可待。上从容语公曰：「朕察卿务举职，但朕欲破朋党振纪纲耳」。未几二相道上意，再除两知閤，公曰：「命令反复尤不可」。遂留除命不下，上章乞祠，差台州崇道观。乾道四年，除权发遣南剑州，未赴。六年，改福建提点刑狱。入对，论：「人才平居选择则易，缓急求之实难，愿深诏执事杂举中外文武之才，区别所能，总为一籍，藏之禁中，副在二府，无事之日预加审覈，或有任使，按图而取」。上然之。除秘书少监、直学士院、兼国史院编修官，公奏：「陛下取汉宣帝之言，亲制赞书，明示好恶，使臣下知所趋向。臣观西汉所谓社稷臣者，乃在乎周勃之鄙朴、汲黯之少文、霍光之不学，至于服儒衣冠，持禄保位，则公孙弘、蔡义、韦贤辈实为之，故宣帝谓俗儒不达时宜，好是古非今，使人眩于名实，不知所守。然使宣帝知求真儒而用之，何至杂霸哉？臣愿陛下平心而察之，不可有轻儒生之名」。兼实录院检讨官。加上德寿徽号，公以高宗万寿而册文称嗣皇帝为嫌，因阅建炎以后遇节朔遥拜徽宗表本止称皇帝，按唐宪宗上顺宗尊号册文亦止称皇帝，议遂定。七年，兼权兵部侍郎，奏四事：曰重侍从以储将相，曰增台谏以广耳目，曰择监司郡守以补员郎之阙，曰久任监司郡守。上曰：「皆今日要务也」。上问：「越谋吴甚难，何也」？奏曰：「越已为吴所残，勾践男为吴臣，女为吴妾，以小复大，以弱报强，此其所以甚难。然观其与范蠡谋吴，固有先后之序，非如后世规模不定，侥倖战胜」。上曰：「卿议论甚当朕心，朝夕除卿侍从」。退即有旨，除权礼部侍郎，仍兼直学士院，升同修国史、实录院同修撰。公奏：「陛下练兵以图恢复，而用将之道或未尽，择人以守郡国，而责实之方或未至。且如江州一军，自陛下即位始付苗定，其后戚方继之，甫一年而定复至，又数年王明继之，才半年而皇甫倜又继之。池州一军，始付时俊，其后王琪继之，甫半年而秦琪继之，才十月而吴总继之。数易如此，平居犹虑其乏事，何暇议进取哉？诸州长吏倏来忽去，且以二浙言之，婺州四年之间易守者五，平江四年之间易守者四，又其甚则秀州一年而四易守。用度何为而不窘，吏奸何为而不滋，民瘼何由而可苏」？上旋召公谓曰：「卿近所论甚善。朕方力革二者之弊」。公奏：「人主无职事，惟在察臣下邪正，凡轻于任事速于求售，他日必误国。愿陛下察之」。公又言：「江湖大旱，嗣岁尚远，而诸州赈济之策已尽，须朝廷于南库支拨一二十万缗代民租。臣非不知大农匮阙，然艰食则盗起，盗起则调兵，当是时能惜费乎」？上曰：「闻所未闻」。公再拜谢曰：「臣惟以不欺事陛下」。上曰：「正赖卿裨补不逮耳」。兼侍讲，公奏台端绳纠中外，一日不可阙官，今乃五十日不除，上曰：「未有人故也」。公曰：「御史台令殿中阙具察官姓名，取旨差权」。上惊曰：「朕不知此，宰执亦不言，盖避嫌耳」。公曰：「臣尝为察官，是以知之，宰执未必知也」。上谓都承旨叶衡：「周某奏御史台旧法，卿可谕宰相具来」。八年，兼中书舍人，公奏：「中兴以来，驻跸两浙踰四十年，盖今日根本之地，而赋税供亿反重于他路。如近日越、婺诸郡以隐落为名，增无实之税是也」。上曰：「此胡坚常之谬」。奏曰：「陛下既知，何不改正」？上曰：「当令理会」。公屡请免兼西掖，有旨从之。张说再除签书枢密院事，与王之奇赐出身并命，公时在翰苑，适当答诏，入奏云：「昨除张说签枢，举朝皆曰不可，陛下旋即改命。曾未周岁，复有此除。若谓西府当间以武臣，则愿于大将中择有威望者畀之。去年群臣争论之际，传闻圣谕兹事诚误。以此观之，用说非陛下意明矣。所有二人辞免不允诏书，未敢具草」。草上，批王曮疾速撰入，公与在外宫观，日下出门。九年，除知建宁府，三请祠，提举江州太平兴国宫。淳熙元年，除右文殿修撰，未几召赴行在。二年，除敷文阁待制，兼侍讲，兼直学士院，上曰：「朕知卿文学固久，今卿不迎合，无附丽，朕所倚重」。除兵部侍郎，仍兼侍讲。公言：「储材当于閒暇，太祖、太宗搜览豪杰，恢张四维，凡作成之方，无所不用其至。及真宗、仁宗之世，名卿大夫磊落相望，是其效也。仁宗尤以涵养士类为急，故自治平至元祐，悉获其用。厥后章、蔡相继，沮士气以坏风俗，奖谗慝以植党与，卒致裔夷之祸。绍兴初将相卿士得人为多，既而秦桧以患失之心济忌刻之性，同己者用，异己者逐，人才衰落，贻患至今」。上皆嘉纳。上谕公：「卿所进太上尊号诏草，温纯典雅，更无一字可议」。公奏：「向者庚寅之诏，亦臣所草，流落累年，再尘翰苑」。上愕然曰：「前诏亦卿草耶」？公曰：「臣幸甚，方绍兴末太上初上尊号，臣已为察官，预此议。当时不以表请，私切非之，其后适在翰苑，遂援古谊改正此礼」。兼太子詹事。三年，公奏：「前年冬江西地震，赣州天狗星坠，既而茶寇入境。今闻十二月及正月福州地再震，亦有天狗之变，其事不可不虑」。上曰：「防微杜渐固然」。公曰：「天人相去甚迩，愿陛下毋忽」。又奏：「昨闻殿前司进羡馀二十万贯，此何从得哉」？上曰：「朕已不受，闻军中有百馀万矣」。公曰：「虽不受，当思其所自来」。上曰：「军中财赋自有源流，盖统制官不治财赋，统领却治财赋，可以相关防，更无渗漏。岁月既久，蓄积浸多」。公奏：「主将须令得统制欢心，统制须令得统领欢心，今因小利却使互为猜嫌，戚戚然相伺察，情何由通，缓急何由得其死力」？他日公奏：「臣闻陛下日御毬场，固知不忘阅武。然太祖二百年之天下，属在圣躬，愿为社稷自爱」。上作色曰：「卿言甚忠，得非忧衔橛之变乎？朕每次须再三审视前后，兼南方无好马，非西北比。正缘雠耻未雪，不欲自逸耳」。升兼侍读，除吏部侍郎。四年，除翰林学士，依旧兼职。公奏：「臣观自唐至本朝，优待词臣，异乎他官，谓其居近侍之职，无簿书之冗，可以朝夕论思，日月献纳，或有补于治道也。臣所慕者陆贽、欧阳修而已」。十月久雨，公上言：「阴雨已踰两旬，甚妨收刈。伏闻太祖朝以久雨谓左右曰：『后宫止三百馀人，当更放数十人』。今禁中给使虽少，不知可用太祖故事否。浙中诸郡积欠颇多，不知可降旨少宽期限否。其馀更有宽恤事件，望令三省及户部日下条具取旨」。内直宣引，公奏：「臣在翰苑，无有司之职，所以久不敢请对」。上曰：「学士宴见无时，最为亲近」。公因论时事，遂及「陛下当委任大臣，而使台谏给舍各举其职，自无过举。今风俗委靡，士大夫以簿书期会为能，不思其职，久而不已，其害将不可胜言。愿陛下早正其偏」。又奏：「九月间天文不顺，且闻金星近前星」。上曰：「止是略近，已戒太子勿近外人」。奏曰：「天道高远，当论人事。武士击毬，太子亦与，臣甚危之」。上曰：「卿可语太子」。奏曰：「太子人子也，陛下命使驰驱，臣安敢劝以违命？陛下勿命之可也」。上曰：「近日察官甚举职」。奏曰：「人臣肯不避怨谤论事，陛下当听而主张之。且六察止有二员，若更除一员，则每员可分两察，亦所以示开广言路之意」。他日，公问上：「太上何所苦？前日陛下不及整舆卫而出，人情疑惧」。上曰：「太上于饮食小失节，当日朕甚仓皇」。因奏德寿宫相去太远非便，上曰：「前日已曾及此，太上坚不肯迁，如殿前司却多地步，待更力请」。又奏：「人主外寄耳目于监司，臣愿明诏部刺史，或月或季，各以部内所当罢行之事，仿成周小行人，所谓万民之利害，政事教治刑政之逆顺，与夫作慝犯令、丰凶和乐之书，条具以闻，毋得用薄物细故塞责。如此，则不惟陛下坐而周知天下之故，亦可于是稽其人之才否，而诏黜陟矣」。公屡乞去，上勿许，且奏：「陛下用臣太过，位序浸高，未免招致人言。且苏轼在此官，犹请郡至八九，臣实何人，敢不知惧」？上曰：「待召人令与卿分力」。因问吕祖谦能文，公奏祖谦不但能文，极知典故，翰苑须常用有学问之人，乃为有补。五年十二月，除礼部尚书，兼翰林学士，公奏：「臣窃见本朝昭宪皇后诞生太祖、太宗，圣子神孙，垂裕万世。宜择其子孙愿恪有才能者一二人，加之以一命之宠，畀以祠庙之禄，世世勿绝。仍就行在赐屋，使聚族以居，与国无穷，庶几慰在天之灵，报垂裕之德」。六年，诏礼官详议明堂典礼，公奏：「祀帝祀天以祖宗配，此本朝已行之制。但世俗诵《孝经》之语，未尝深考其义，致以今日为疑。故前郊李焘申请，虽经群臣集议，寻为异说所夺。今既明降旨挥，即与臣下启请不同。若或中辍，理为未安」。由是圆丘、合宫始互举云。讲筵留身，论本朝立国专以仁，兵非不用也，而以禁暴安人为本，上曰：「本朝兵势大抵似弱」。公奏：「仁故似弱，其实非弱，社稷灵长，职此之由」。上曰：「所以并无祸乱」。公曰：「本朝似周，彼秦虽强，秪以自蹙」。上论前代人物，公奏：「陛下万几之暇，潜心圣贤，不为嗜好所惑」。上曰：「自昔人君，不知道只为不学」。公奏：「尧、舜、禹之稽古，高宗之监成宪，故措诸事业，后世莫及。今陛下留意于学，真积力久，此心清明如止水明鉴，物之过者，妍丑真伪，灼然可见。以此应天下之务，安有一事失其当哉」！十一月，除吏部尚书，兼翰林承旨。公奏近日裁减宗室恩数事，上曰：「太滥」。公曰：「若择服属疏者许其一依士人应举取放，既可密减入流，又待之厚，彼自无怨」。上称善。又奏：「自昔治少乱多，未有数十年常晏然者，今中外幸小康，岂可不防患于未乱」？上曰：「无怠无荒，四夷来王」。公奏云：「明王谨德，四夷咸宾，皆是道也」。又云：「虞舜无为，非皆无为也，但不为簿书期会之屑屑耳」。七年五月，除参知政事，上曰：「朕近见卿理会一二事，殊不依违，执政之于宰相，事任非远，贵在和而不同，有所见言之，勿以为嫌」。公对愿尽力。上尝密遣人往昌化觇视箭谷，回云六十年前有此，上以示丞相赵公雄，雄言：「上再三及此，恐合宣示外廷」。公曰：「宣和间有此，岂是休證」？乃不果言。上谓公曰：「只为养兵，不免皆取之民」。公因极陈民困之由，上问：「各有名色，何故困民」？公曰：「且以平江府论之，绍兴以前归正添差等官岁用五万缗，后来乃用二十馀万缗，则是岁添三倍以上。既无所从出，遂于支移折变中暗增钱数，如苗米一石其耗三斗，州府受纳，则令折科，增三斗为五斗，增五斗为七斗。如此则有田之家无不被害，安得不困？此特一端耳，他皆类此」。上为之怅然。八年八月，以久旱降亲笔付三省求直言，丞相回奏谓熟多旱少，今此诏一下，所在皆有赈济之请，何以应之，约公通签进入，公言：「上明目达聪，欲通下情，而吾侪阻隔不行，万一上自行之，且以此奏示人，岂不获罪」？公论相亟从之。上尝以枢密非古官，欲罢之，公奏：「枢密本唐傅导之官，五代始置崇政院，分宰相之权。庆历间张方平固尝以为非，而神宗亦有废并之意。今圣谕可谓尽善，但二百年官制，一旦骤改，良亦未易。不若且令二府互领」。又及求直言事，公奏：「陛下圣德日跻，而星变旱灾如此，殆由臣等所致」。上曰：「若封事言及大臣，朕须留中」。公曰：「付出何害？欲人不知，莫若勿为。未闻有过而人不知也」。有介宫闱之援而求为郎者，上令公谕给舍缴駮，公奏：「台谏给舍与三省相维持，岂可谕意？不从失体，从则坏法。命下之日，臣等自当执奏」。上喜曰：「卿等肯如此任怨，甚善」。公奏：「不与其所当与，谓之任怨；不与其所不当与，何怨之有」？上曰：「此所谓任责，非任怨也」。公尝言用人之道，因及著作郎、佐各二人，绍兴以来未尝官备，盖以职任清高，实为左右史之储。近岁习俗奔竞，迁进太速，今在馆多非久次，望姑养其器业，以厚士风。九年九月，除知枢密院事，上谓公曰：「每见宰相所不能处之事，卿以数语决之，三省本未可辍卿也」。他日，上谓公：「如统制官之类，当时与之接以观其才」。公奏：「昨雷世贤相见，说淮南地形缓急，欲守滁。臣谓不然，滁有山林之阻，可守而不可禦敌。若庐、和婴敌冲，此则当备禦」。山阳旧屯军八千，雷世贤方请止差镇江一军五千人，上欲许之，公奏：「山阳控扼清河口，绍兴初韩世忠尝屯重兵于彼，若无故减戍，他时旋增，必致敌疑。今扬州武锋军有众八千，本屯山阳，若岁拨三千人同镇江一全军往戍，似为两便」。十年御带林忆年丁忧，中官除此阙者数人，公奏：「阉官徒借是以希升转，近用王实，今又用王毅，虽是德寿宫人，给舍不知，多来问臣。臣虽具以陛下奉亲之意晓之，终非美事」。上曰：「也是，都要转遥郡」。公奏：「不得已，且令给据亦可」。公又言：「近者白气自西南亘天，宜为兵备」。上曰：「日脚之气，冬常有之」。公言：「此太史局相宽之词，抑天道固不可知，有备乃无患」。吴挺申交州蕃部劫汉人二名及牛畜而去，挺以事细，止乞照会，公奏：「今欲降旨挥，督其根治，庶几知朝廷每事留意，不敢忽略。国家日有万几，若不察之于微，其弊将有不可胜救者」。上曰：「几者动之微，自古多缘不能防微杜渐，驯致祸乱」。温州军士因教阅喧悖，郡守汪义端将为首者决配，宪臣张诏欲先定义端减尅衣粮之罪，然后将军士明正纪律，公奏：「此风不可长，若稍行遣义端，则今后骄兵茍有所求，必为劫持计矣」。郭果请移江陵兵万二千人并家属永屯襄阳，公言：「江陵兵一万八千人，自来半戍襄阳，今果谓襄阳极边，为门户之要，殊不知江陵亦在江北，为吴楚喉衿。或金以数万人缀襄阳之师，自随、郢直走荆南，则奈何」？上曰：「正为军士家属在荆南，恐或捣虚，牵连士卒心」。公奏：「如此，则江陵遂弃之乎」？争甚力，上乃许果万人而留八千于江陵。盱眙报金酋今岁避暑寿安宫，所徙器用倍常时，且分诸子出镇，上谓公此必有避位意，公奏：「当预为之备，如淮上万弩手近密令州郡置籍，而诸路民兵阙于教阅，内外诸军亦久无升进，欲并拟一指挥，令择精习武艺者解发赴行在。宰执三衙亲行阅试，高者补一两资，馀第支赏给，亦所以示不忘武备之意」。上曰：「便是，恐人谓放下」。公尝奏：「祖宗时大臣奏事榻前，互相可否。今陛下虚心无我，有所未至，惟恐臣下不言，岂容人臣却护短自是？夫惟小事不敢于榻前有隐，则大事无由欺蔽矣」。上深以为然。公言：「近探报敌酋却欲至东京，秋冬议过上京，乞密下诸将究实，且降亲劄付蜀中三大帅，令条具攻守之策以闻」。公奏事次，上独命留身，宣谕云：「金酋既过上京，秋间或传位兴兵，卿留心军政，甚副朕擢用之意」。公奏：「臣本以文墨荷圣知，戎务本非所习，误蒙任使，不敢辞耳。今彼恫疑虚喝，正恐我或先动，所当镇之以静。惟边将不可不精择，山阳最为重地，正当金粮道。今正与寻常州郡一等用人，缓急窃恐误事」。淮西延玺申，泗州归正朱现已补承信郎，不曾与告，上曰：「何不与之」？公曰：「元来誓书不得招纳叛亡，恐却过北界，引惹边事。今欲令王希吕更加优恤」。上奖谕再三，曰：「卿处事甚当」。十一年六月，除枢密使，上曰：「卿在西府，备殚忠劳，若有边事，宣抚使惟卿可，他人不能也」。公奏：「诸军升差置籍，今已一季，合行点召，虽不专以此取人，亦因以察其能否，使之不测，则主帅自不敢行私」。诏令赴密院审察。王希吕乞增兵守庐，上欲令郭钧、雷世贤共分数千人与之，又云：「万弩手、民兵自可为用，若添得一藩篱，甚好」。公曰：「希吕欲二万人，少犹半之，盖须以正军为主，则帅司可立。帅司既立，则沿淮归正山水寨、民兵、万弩手等皆为我用矣」。十二年，留正申西兵已免起二年，今次取听朝廷指挥，上令发来，公奏：「襄阳兵少，阎世雄欲得此项人」。上曰：「三衙不可阙」。公言：「顷金不得志于四川，又尝送死于两淮，深恐睥睨荆襄，向来犹调他处官军，不比三衙在近，临时可以措置」。上悟曰：「与应付一年」。金州阙帅，公奏欲令侍从管军荐举，上云：「大帅自合朝廷除授，卿等且更求人」。公曰：「舜用九官，并咨四岳。用否在上，何嫌之有？与其暗荐，不若明扬。仁宗用台臣，至于列所荐人姓名，已乃考实，谁敢妄举」？上言：「王蔺论事颇偏」。公奏：「蔺议论虽时有过当，然人主左右岂可无数人尽言不顾身者？若上下相蒙，合而为一，殆非国家之福」。盱眙奏报达实林牙领兵犯金国，金下宿、泗等州堤备，御笔赐公等曰：「达实契丹欲兴兵，不如所传则已，有之则在我岂得漠然？他日我径举兵则违誓约，若因衅则将何以为辞」？公奏：「敌中多诈，彼一方小警，何至移文近边？若果有衅，临时不患无辞，所急在于间探精审耳」。明年，上又谕公以吴挺约结夏国事，公奏：「陛下念世雠之未报，思境土之未复，规摹宏远，夙夜不忘。臣备位于兹，无以少副使令，每切惭负。但夏人自来翻覆，乾道中王炎尝因任令公用帛书通好，随即密送金人，范成大奉使日雍遂出以示之。其难保如此，结约似未可轻。若雍易世，亲离众叛，天相圣明，决有机会」。广东帅潘畤以擅斩犯法军士自劾待罪，上批「无罪可待」，公奏：「帅无便宜之文，不经录问详覆而斩四人，虽意在除恶，然人命至重，若如此施行，恐开妄杀。只如洪迈诛婺州唱乱六兵，亦止是放罪，后不妨旌赏」。池州李思学自陈本军正将二人不能开弓，窃恐被点唤，乞与罢任，上曰：「此法甚好，皆枢密使措置之效」。楚州报金中呼鲁大王占据上京，上批问公曰：「金若中分其国，宜预画计策」。公奏：「兹事体大，譬如奕棋，须随著应之，若遂先举，恐贻后忧」。他日上谕公：「近北使到阙，询问其三节人，皆云呼鲁年已六十馀，因于僧舍，前所报达实林牙亦是妄传，枢使可谓先见之明」。十四年二月，拜右丞相，公奏：「臣不才备位，初无设施，惟奉行成算。今陛下勤政，内外宁谧，二十馀年，此正可惧之时，当思经远之计。臣欲具要务，取自圣裁，若其可行，当与王淮等协济，亦不敢纷更欲速」。上曰：「锐则易怠，国家无事时，正宜修明政理」。公奏：「大臣朝夕纳诲，非如台谏给舍救之已然」。上曰：「朕有过失，卿宜尽言」。上欲下吏部将知县有荐举人先与通判阙，公奏：「莫若籍记与堂除通判，免滋搀夺之风，且坏铨法」。公以旱求退，不允，因奏及民实惠惟宽减夏税，而施德自近始。如会稽和买诡避极多，今乞权免一年，后当差官釐正。秀州申，乞权减大军总制钱二万馀缗，吏拟勘当，公曰：「此岂勘当时耶」？奏蠲之。高宗上仙，朝廷欲用显仁例，遣三使如敌中，公固执不可，谓今昔事体不同，不当畏人而曲徇。金国贺生辰使人到阙，上在丧次，议欲宣谕俾归。公奏贺礼固不可行，但彼远来，止是馆伴发遣，朝廷更无一辞，于理未安。遂口占数语，令使者归，附奏，中外咸谓得体。十一月，手诏讨论皇太子参决庶务典礼以闻，上欲从天禧旧制，止就资善堂，公奏：「其时太子尚幼，初见辅臣，恐难尊用。昔晋有宣猷堂，今作议事堂，亦可」。十五年，太上山陵，公奏当如祖宗旧法，置使五人。首相意不欲，礼官又引绍兴显仁例。公言：「今陛下既用七月之制，又行三年之丧，山陵岂可不用大臣？永熙陵差吕端摄太傅，是时一相尚且亲往。昭慈在会稽，仓卒间犹命枢臣为总护使，又差执政张守监掩攒宫。旧章著明，昭然可证。臣备位宰司，当行」。乃以公摄太傅，如端故事。明堂加恩，进封济国公，公奏：「久尘政路，自思陵归即欲求去，缘京镗使北，争执礼文，屡蒙宣谕，恐彼中因贺生辰却求报复，令臣任责，是以迁延少待。今人使已行，求去无嫌，愿乞骸骨归山林」。上奖劳再三，曰：「朕比年殊觉病倦，欲传位太子，卿须且留数年」。公奏：「陛下圣体方康彊，只缘哀毁太过，何遽及此」？上曰：「礼莫大于事宗庙，而病不能自力，每直孟享，往往分诣；孝莫大于宁亲，而德寿宫隔远，不得日至，欲不退休，得乎？朕方以此委卿」。公泣而退。十二月壬申，上密付绍兴三十二年太上传位亲札，公奏：「陛下躬行舜禹之事，臣愿释政，以内祠事陛下于别宫」。上曰：「丞相得无欲用钱端礼例邪」？上命公草诏，宜以侍几筵奉东朝为意。十六年正月，拜特进、左丞相，进封许国公。二月壬戌内禅，公奏：「陛下圣寿康宁，巽位与子，古今盛典，再见本朝，中外同庆。臣等辅政无状，自此不得日侍天颜，无任依恋之至」。哽噎几不能言，上亦泫然曰：「正赖卿等协赞新君」。光宗即位，公奏：「陛下初政，用人求言为急，如前宰执侍从首合咨访」。后三日御笔批出降诏，从公请也。三月，升少保、益国公。累奏乞回授，上不许，降诏面谕至三四。公在位稍久，士之有求而不获者多望公，公为是惧，求去甚力，上不许。既而谏官有言，公请益坚，诏以观文殿大学士判潭州。言者不已，遂以少保奉祠而归。孝宗遣中使赐公金器，劳问有加。绍熙改元，判隆兴府，辞不赴。除观文殿学士，判潭州。郡有倍税牙契钱，岁约二十万缗，公亟罢之。明年六月，复大观文。七月坐举官不实，降授荥阳郡公。又明年八月，复益国公，改判隆兴。复再入奏祈免，除醴泉观使。今上即位，诏求直言，公奏陈四事：曰圣孝，曰敬天，曰崇俭，曰久任。且欲仿靖康时谭世绩主管龙德宫，寿皇时命钱端礼为德寿宫使故事，遴选太上旧臣一二人，使侍燕閒、从游幸，以广陛下之孝。本朝提举司天监，皆委近臣，如神宗初年用司马光，元丰间用王安礼，今莫若择侍从之忠直者提举太史局。此诚格天之一端。上特遣使赐公少傅告，公一再辞，寻许回授。庆元元年三上表告老，诏以少傅致仕。嘉泰元年，有以布衣上书及公姓名者，言者论公，降一官，次年复少傅。四年十月一日薨，年七十有九。讣闻，上辍朝两日，赠太师，赙银千两、绢千疋。公娶王氏，益国夫人，监察御史葆之女，先公一年薨，葬于庐陵县斗冈之原。十二月八日，奉公柩合焉。子纶，朝请大夫、行大理司直；孙颢，宣议郎、新监饶州浮梁县景德镇，兼烟火公事。孙女五人：长适承事郎、监嘉兴府籴纳仓萧彖，馀未行。公英亮宏达，得于天资，研精覃思，博极书传，少有大志，常以古人自期。登进士第，继擢词科，当官涖事，虑周而识敏，内秉刚方而外和易，人不见其圭角。高宗一见其文，奇之，由台阁登侍从，标望屹然，凡所献替，前代之典章、国朝之故实，援引考證，辞婉意切，悉中事宜。在两制，除拜有非其人者，据正争执，前后两以祠去，士大夫莫不高其风，而孝宗于是益敬公矣。暨再还朝，旋践二府，政事之外，尤究心武备，选将练兵，常如敌至，慨然以规恢大义为不可已，而务存审重。孝宗亦自谓往时以文章知公为不尽，而始有大用之意矣。既正宰席，以身任天下之重，进尽忠益，退省阙遗，辅赞弥缝，靡不用其极。每与同列奏事上前，有惎公者，公一不顾，反覆辩论，归于是而已。公于人才务合异同，不主一偏，惟贤是用，尤不乐矫激近名者。其规模建置，大抵本于仁厚，每以爱养民力、久任牧守为急，于祖宗故事遵守不敢轻易。孝宗将内禅，讨论典礼，草定诏册，一出公手，他人莫与。光宗以公甘盘旧学，眷礼尤笃，于是侧目者众。公竟以论去，閒居十五年，自号平园老叟，筑堂名曰「玉和」，公自序云：「四气和谓之玉烛，方今贤和于朝，物和于野，遂使皤然一叟，得侠老于和气之内」。则知公虽从容绿野，坐远世氛，而其心未尝一日不在朝廷也。顾常谓《易》六十四卦，惟《谦》六爻皆吉，又诵「一言可以终身行之者，其恕矣乎」，故平生处己以谦，待物以恕，出于自然，无所矫饰。公之为文温纯雅正，不厉声色，自足如意，近代建言得体，无出公右。晚笔力益遒，四方碑板多以属公。公自奉甚约，义所当予，略无所靳。亲旧贫不能自给者，廪之终身。事从兄甚严，视其颜色以为戚欣，抚族姻曲有恩意，官同姓者六、异姓者五。公虽贵，遇朋友如贫贱时，澹于声色，独嗜书如饥渴。已老，手校《文苑英华》一千卷，又与同志取欧阳公集反复是正之，遂为善本。公有《省斋文藁》四十卷，《平园续藁》四十卷，《省斋别藁》十卷，《词科旧稿》三卷，《掖垣丛稿》七卷，《玉堂类藁》二十卷，《政府应制稿》一卷，《历官表奏》十二卷，《奏议》十二卷，《奉诏录》七卷，《承明集》十卷，《辛巳亲征录》一卷，《壬午龙飞录》一卷，《癸未日记》一卷，《閒居录》一卷，《丁亥游山录》三卷，《庚寅奏事录》一卷，《壬辰南归录》一卷，《思陵录》二卷，《玉堂杂记》三卷，《二老堂诗话》二卷，《二老堂杂志》五卷，《玉蕊辨證》一卷，《乐府》一卷，书稿十五卷。壁之先君文简辱交于公，同德比谊，独相知心。仲兄著作、季兄贤良皆从公游，蒙待以国士，而壁自幼亦荷公期予甚过。追惟三十年间死生离合，感慨增系，自顾驽下，学不加进，有负奖知。今公既葬矣，纶以行述来请，用不敢辞，序始终大略如右，以俟志公之墓者，且以备奉常太史氏之采择云。开禧元年十二月辛未，朝议大夫、试尚书礼部侍郎、兼同修国史、兼实录院同修撰、兼直学士院、兼枢密都承旨李壁谨状。

辄氏，卫出公辄之后。汉有辄终古。

公讳鼎臣，字辅之，姓龚氏。世为淄州高苑人，至公改葬其先于郓，今为郓州须城人。曾祖伦，祖凝，皆潜晦不出。考诱衷，鼎州武陵县令，累赠特进；妣罗氏、穆氏，赠淄川、千乘两郡太君。公实穆夫人出，幼孤自立，擢景祐元年进士第，为郓州平阴县主簿。始至，决田讼之久不决者，疏泄潴水，得良田数百千顷。调孟州司法参军，以举为泰宁军节度掌书记。故相梁庄肃公、杜正献公继为州事，皆大爱重，荐之，迁秘书省著作佐郎、知莱芜县兼冶事。前时赋民车运铁，人大劳费，公至罢之。正献尝语江休复曰：「龚莱芜气和而直，宜深交之」。徙彭州濛阳县，转秘书丞。丁母忧，服除，知密州安丘县。转太常博士，赐五品服，知渠州，拜尚书屯田员外郎。州故僻陋无学者，公请于朝，建庙学，躬率邑子为生，以时释奠，退而讲说，立课肄之法，人大劝化，始有登科者。郡人绘像事公。召还，编校史馆书籍，转都官。始在莱芜，大臣荐试馆职，以善石介不召。及安丘秩满，上策二十篇，以贤良方正召试秘阁，又以不合报闻，议者大为公恨。然朝廷寖知公，遂擢起居舍人同知谏院。公亦感遇自奋，以言任责，󲦤绅翕然推重，论奏中人邓保信罪状；言苏安静年未五十，不可为押班；董淑妃赐谥非是；三司开封请法外断狱，率直可之，愿先付执政参审禀画；凡大礼赦，请准太平兴国诏书，前期下禁约，后有犯不原，以杜指赦为奸者，宜著为令。兖国公主与驸马都尉李玮忿争，玮坐谪外，仁宗临朝不适，公引《睽》上九义，劝上少镇安之，待其疑亡则志适矣，已而果复和如故。上喜曰：「如卿所言」。尝请遣亲信近侍，以君臣父子大义，趣谕皇子入侍。寻兼管国子监，判登闻检院，详定宽恤民力奏议。淮南灾，以公体量安抚，蠲逋振贷，全活甚众。除北朝正旦使，公奏：「昔契丹犯淄、青，祖父母、兄、姊皆见略，义不忍往」。许之，诏后子孙并免焉。俄拜户部员外郎兼侍御史知杂事，赐三品服，转吏部、礼部郎中。论宗室宜岁试补外官，请汰滥官，销冗兵，蕃财用，禁奢靡。连劾薛向奸暴，鬻盐市马皆罔上。谓昭陵宜俭葬，景灵神御殿不宜增侈，以称先帝意。屡请英宗延访臣下，亲决政事，上疏劝皇太后捲帘还政。事皆人所难言者。盖公前后在言路，阔略细故，至大事无顾忌，必言之。其言优游，不亟不缓，平心据理，务使人主易听而已。耻为表表，买直近名，退亦未尝以语人，故其事多施行，而世颇不知自公发也。改集贤殿修撰、知应天府兼南京留守。徙江宁府，转户部。召还，判太常寺兼礼仪事。判吏部流内铨。选人得官，待班谢辞率留滞。公奏易为门谢辞，至今便之。其后议明堂配享及王丞相荆公坐讲事，益不合，求补外，以知兖州。是时遣使方田，其法物色土宜为十等，以均地税，而使者所辟置意倖功赏，田既不得其实，而概取税之虚名诡额及常所蠲者，加入旧籍，劫制州县，上下骚然。公曰：「税有重轻，均固可尔。今增之，非朝廷本指也」。独不肯增，人危公，公卒以州籍常数均定，兖人至今德公。或论公八年不迁官，特改吏部。又求閒地，提举西京崇福宫。魏国公忠献韩公曰：「端良之人皆喜静处，龚君心不营禄，禄亦不及」。秩满，再判太常寺，再留守南京，转太常少卿。陛辞，神宗顾语移时，喜甚曰：「人言卿惫，而精明如此，行用卿矣」！公顿首谢。时河决曹村，流民无所属，殍死道路，公劳来赈拊，归者不可计。使者奏状，拜谏议大夫、京东东路安抚使、知青州。又遭北方岁饥，活流饿视南京滋多。官制行，改大中大夫。请老，提举亳州太清宫。今上即位，转通议大夫，遂以正议大夫致仕。公道学文义，内外绝美，事上应物，一以不欺。及退居里舍，著书讲诵，澹然自乐。门生弟子，造请质问，从容相对，日以为常。乡人有善，孜孜称述，惟恐不闻；其有不善，则召而告之，矜戚见于颜色。其人至感泣自新，以是乡里无贵贱少长归心焉。公好学出于天性，既以经行显名朝廷，虽有任用，涖剧烦，亦未尝辄废书。至老学益深，行益粹，可谓一德有始卒者。元祐元年十一月二十七日以寿终，享年七十七。两夫人：李氏，都官郎中之女，追封赞皇郡君；某氏，光禄卿希仲女，长乐郡君。子十一人：男祥，权潍州昌邑县令，先亡；群，开封府考城县主簿；羲，林州录事参军。女嫁宣义郎张仲适、殿直张景山。馀早卒。孙男女十五人。公有《东原集》五十卷，《谏草》三卷，《周易补注》六卷，《中说注》十卷，《编年》、《官制图》各一卷。某少以诸生从公学，又以应天府官在公幕下，公之见知甚厚。而诸孤出公遗命来请铭，将以二年三月二十一日葬公须城之登贤乡特进公之兆次，义其可以辞乎！为之铭曰：

侃侃龚公，令德之世。光禄耆老，水衡循吏。公言正直，皇则好之。纠绳左右，是是非非。以天行止，畴尼吾志。归善一乡，士知法义。鲁两先生，徂徕泰山。门人达者，公得其传。惟深斯水，惟厚斯冈。凡我乡人，敬公之藏。

昔周道衰陵，乾纲绝纽，礼坏乐崩，彝伦攸<斁>，弑逆篡盗者国有，淫纵破义者比肩，是以妖灾因衅而作，民俗染化而迁，阴阳为之愆度，七曜为之盈缩，川岳为之崩竭，鬼神为之疵厉。故父子之恩缺，则小弁之刺作，君臣之礼废，则桑扈之讽兴，夫妇之道绝，则谷风之篇奏，骨肉之亲离，则角弓之怨彰，君子之路塞，则白驹之诗赋。天垂象见吉凶，圣作训纪成败，欲人君戒慎厥行，增修德政，盖诲尔谆谆，听我藐藐，履霜坚冰，所由者渐，四夷交侵，华戎同贯，幽王以暴虐见祸，平王以微弱东迁，征伐不由天子之命，号令出自权臣之门，故两观表而臣礼亡，朱干设而君权丧，下陵上替，僭逼理极，天下荡荡，王道尽矣，孔子睹沧海之横流，乃喟然而叹曰，文王既没，文不在兹乎！言文王之道丧，兴之者在己。于是就大师而正雅颂，因鲁史而脩春秋，列黍离干国风，齐王德于邦君，所以明其不能复雅，政化不足以被群后也。于时则接乎隐公，故因兹以托始，该二仪之化育，赞人道之幽变，举得失以彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，鼓芳风以扇游尘，一字之褒，宠宠华兖之赠，片言之贬，辱过市朝之挞，德之所助，虽贱必申，义之所抑，虽贵必屈，故附势匿非者，无所逃其罪，潜德独运者，无所隐其名，信不易之宏轨，百王之通典也。先王之道既弘，麟感化而来应，因事备而终篇，故绝笔于斯年，成天下之事业，定天下之邪正，莫善于春秋。春秋之传有三，而为经之旨一，臧否不同，褒贬殊致。盖九流分而微言隐，异端作而大义乖，左氏以鬻拳兵谏为爱君，文公纳币为用礼；谷梁以卫辄拒父为尊祖，不纳子纠为内恶；公羊以祭仲废君为行权，妾母称夫人为合正。以兵谏为爱君，是人主可得而胁也。以纳币为用礼，是居丧可得而婚也。以拒父为尊祖，是为子可得而叛也。以不纳子纠为内恶，是仇雠可得而容也。以废君为行权，是神器可得而窥也。以妾母为夫人，是嫡庶可得而齐也。若此之类，伤教害义，不可强通者也。凡传以通经为主，经以必当为理。夫至当无二，而三传殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？既不俱当，则固容俱失。若至言幽绝，择善靡从，庸得不并舍以求宗，据理以通经乎？虽我之所是，理未全当，安可以得当之难，而自绝于希通哉？而汉兴以来，瑰望硕儒，各信所习，是非纷错，准裁靡定，故有父子异同之论，石渠分争之说，废兴由于好恶，盛衰继之辩讷，斯盖非通方之至理，诚君子之所叹息也，左氏艳而富，其失也巫；谷梁清而婉，其失也短；公羊辩而裁，其失也俗，若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，则深于其道者也。故君子之于春秋，没身而已矣。升平之末，岁次大梁，先君北蕃回轸，顿驾于吴，乃帅门生故史，我兄弟子侄，研讲六籍，次及三传，左氏则有服杜之注，公羊则有何严之训，释谷梁传者虽近十家，皆肤浅末学，不经师匠，辞理典据，既无可观，又引左氏公羊以解此传，文义违反，斯害也己。于是乃商略名例，敷陈疑滞，博示诸儒同异之说，昊天不吊，太山其颓，匍匐墓次，死亡无日，日月逾迈，跂及视息，乃与二三学士及诸子弟，各记所识，并言其意，业未及终，严霜夏坠，从弟雕落，二子泯没，天实丧予，何痛如之。今撰诸子之言，各记其姓名，名曰春秋谷梁传集解（唐石经拓本）。

右，《通鉴前编》，起帝尧元载甲辰，止周威烈王二十三年戊寅，凡千九百五十年，通为十八卷，二帝三王之事粗见首尾。大抵出于《尚书》诸经者，为可考信；其出于子史杂书者，不失之诞妄，则失之浅陋。盖其智不足以知圣人，而流俗传闻，其高者既以圣人绝世拔出，而大道必绝出于事物常情之表，故其说失之诞妄；其下者则又以世俗之腹量圣人之心，故其说又失之浅陋。惟《尚书》之仅存者，于今为帝王全书。刘道原《外纪》之作，《尚书》不入，虽曰遵经避圣，然帝王之事，舍《尚书》则诸家真稗官小说之流耳。今不敢从《外纪》之例，而从胡氏《大纪》之例焉。顾《尚书》一经，诸儒解者虽已精详，但似未尝潜泳反覆，以推篇章之全意，而句解字释，意或不属。履祥因为之注释，章旨随意所到，虽不能详，然圣经之篇章与圣人之体用似或得之。至于子史杂书之不弃者，则以古今共传，不可尽废。帝王世远，谈者日稀，礼失求诸野，此犹不愈于野乎？故存其近似，削其诞浅，或加之辨释焉。但惟此编本名年表，惟当于书史上阑之外表著其年，而附證于章后尔。既编年表，例须表题，或嫌于《春秋纲目》之例，然所用者既《史记》年表之法，而所表题又《书经》本语之文，虽间或增损，君子监其非僭可也。周平王以后，《春秋》自有全书，但左氏收拾国史以翼经，事于隐公之篇多误，于庄公之篇多缺，其间亦多有所遗。如楚、随所以争，起于请爵，管仲所以伯，本于内政；皆略不书，甚而孔子出处述作，亦俱不书焉。以其书主于解经，而其事或具于外传诸史。《秦誓》之作，在于封殽尸之后，传既不及，而《书》序又谬其时。卫辄父子争国，夫子自楚反陈，久之至卫，明年即反鲁，而记者多谓夫子久于在卫。履祥所编，欲止平王。而诸若此类，不可不辨。获麟以后，事多亡逸，欲备古今，以接《通鉴》，则于《春秋》所不能避，亦不敢尽入也。《春秋》一书，固圣人晚年哀痛之意，然孔子周游无位，典册不备，未必尽得周史，因见宗鲁一国之策，多违旧章，就加笔削，以示大法，其馀多因旧史，不尽改也。则其岁月名号改以从周，未必谬圣人之意；况又自有《皇极经世》之例，遂并论次，以接《通鉴》焉。呜呼！荀悦《汉纪》申监之书，志在献替，而遭值建安之季；王仲淹续经之作，疾病而闻江都之变，泫然流涕曰：「生民厌乱久矣，天其或者将启尧舜之运，而吾不与焉则命也」。履祥末学，非二公比，而其生不辰，罹此百忧，其所以拳拳缀辑者，特不为忧悴废业耳，覆酱瓿固可知也。刘道原《外纪后序》伤于废疾，愚尝三复其辞而深悲之，孰知吾之所悲，又有大于道原者耶？幸而天运循环，无往不复，圣贤有作，必有复兴三代唐虞之治于千戴之下者，区区此编之所望也。时上章执徐之岁冬至之日，金履祥后序。

问：大钱直十行于世，仅十年矣，物重而钱轻，私铸如云，百物踊贵，民病之久矣。朝廷知之，凡官府之积以数千万计，而民间之畜不可胜数。以民之不易也，弃而不惜，十损其七。圣人仁民之意，可谓深矣。然窃意旧钱耗于盗铸，新钱在者十三，而公私百用大率如故。求所以善其后者，不可不预讲也。愿著之于篇，有司将有采焉。

问：尧、舜、周、孔之道行于天下，无一物而不由，无一日而不用，而佛、老之教常与之抗衡于世。世主之欲举而废之者屡矣，而终莫能，此岂无故而能然哉？诸生皆学道者也，请推言其所以然，辩其不可去之理，与虽不去而无害于世者，详著之于篇。

问：河朔有桥非古也，河流于澶而桥始成，南北通行，契丹来和，百有馀年，夫岂偶然也哉？今河出于滑，古所谓白马之津也。白马之津是谓官渡，渡则可，桥则否。桥屡成矣，而河涨辄败。以虏使之岁至也，而不能已。朝廷睦邻之意厚矣，而河朔之人或以为病。方今之计，其便安在？

问：士大夫居闾阎间，习知民病，其多不可尽言也。姑问其六，曰：何以使民习于孝悌而无邪僻？何以使士安于实行而无矫伪？何以使吏食其禄而无妄取？何以使文符稀少而赋敛时办？何以使兵安其戍而无逃叛？何以使囹圄空虚而无数赦？

问：尧忧洚水之害，朝多贤者不用而用鲧。鲧九年无成功，民被其患者多矣。武王克商，微子，帝乙之元子，其贤闻于天下，不立而立武庚，武庚卒与三监叛，几为周室大患。此二圣人者，知其不可用而用之耶，抑亦未之知耶？宜有以辨之。

问：孔子称颜子箪食瓢饮，不改其乐，一时门弟子莫及之者。而韩子以此为哲人之细事。子路称千乘之国，师旅饥馑之馀，可使有勇而知方，孔子目之以政事，不以仁许之，而孟子以为贤于管仲。孟子、韩子之言果得孔子之意矣乎？

问：三代圣人其所以治天下，大者诸侯，其次井田，其次肉刑。自三代之衰，强弱相吞，而诸侯自灭；贫富相并，而井田自坏；劓刖伤人，而肉刑自废。汉唐之间，儒者咨嗟太息，欲复三代之故而不能者多矣。请详论之，此三者诚非耶？三代圣人以此治天下凡千有馀年而未尝变，当时亦莫以为非者。诚是耶？自汉至今亦数千载，时用时舍，迨今扫荡无馀，而天下未尝不治。学者宜知其故，不可不论也。

问：学者皆宗孔孟，今考之于书犹有异同之说，姑论其一二。孔子之于管仲，虽以为小器，而许其九合之仁；其于子路虽称其有折狱之明，无缊袍之耻，而知其不得其死。至于孟子则高子路，下管仲。孔子之于伯夷、叔齐，以为古之贤人；称柳下惠言中伦，行中虑，而讥其降志辱身。至于孟子则皆以为圣人。然则学者今将从孔子欤，从孟子欤！其明言之。

问：舜命九官，凡为国之政无一不举。历夏商至周而六官之典备，至于今循之。然以今之官考舜之旧，而虞稷二官独废而不修。盖耕耨稼穑，草木鸟兽，皆民之所赖以生，而国用之所由以足者，而独无以专治其事，岂后稷、伯益之官昔为虚设，而舜之所命亦有不切于事者欤？可详论之。

问：鲁自宣公失政，三桓窃抚其民，至昭公，五世不竞，将逐季氏，遂以失国。然孔子相定公，将堕三都，费人不顺，兵及公侧，仅而胜之。成人拒命，伐之不克，几至于乱。孔子之为是何也？及其自卫反鲁，虽为大夫，不任其事矣。季氏将用田赋，使冉有访焉，默而不答。然齐有田氏之祸，则沐浴而朝，请举兵讨之。夫哀公君臣非能正邻国之乱者，孔子之为是，亦何也？

问：郊祀天地，见于《诗》《书》，固有国之常礼也。三代既衰，礼失其旧。秦汉之间，祀五畤，封太山，礼汾阴，杂出于郊祀之外，儒者以为此礼之大者。然五畤废于汉元，封禅止于晋武，当时自以为贤于秦汉。今将考论其实，此三者于唐、虞、三代抑尝行之乎？所谓封禅七十二君亦可信乎？秦不足言，汉之诸儒初不言封禅，封禅之端发于相如，相如之言抑可信乎？

问：祖宗承五代之馀，礼乐未完，学校未立，其所以为天下者，皆汉唐之遗事也。然自今观之，其削平僭乱，攘却夷狄，战必胜，攻必取。及天下已平，祥符、景德之间，百姓家给人足，相贤将勇，中外无事，朝廷有诤臣，州郡有循吏。至于文章之盛，至与汉唐相若。敢问其所以致此者何也？今自十有馀年，礼乐学校之政几一新矣，其将追继祖宗而止耶？汉唐不足言，其于三代其亦庶几矣乎？

问：桓文，五伯之盛也。方是时，楚以诸侯而僭称王。召陵之会，桓公责包茅之不入而不及其僭。柯之盟，曹沫兵劫桓公以求侵地，而桓公不以为罪。城濮之战，文公以君避臣，而不以为耻。围郑之役，秦伯私与郑盟，引兵先归，而文公不讨其贰。敢问伯者之盛，固若是而可乎？

问：人之所同好者生也，所同贵者位也，所同欲者财也，天下之大情尽于是矣。然此三者，常相为用。生者人之本也，无财则无以生，无位则无以养生而理财。作《易》者盖知此矣。既言三者而参之以仁义，其旨安在？

问：贤不肖之不能相及，虽父子兄弟之间有不免焉。尧舜之朱、均，周公之管、蔡，盖无足疑者。至于孔子门弟子三千馀人，其所谓贤者十人而已。此十人者与孔子周旋于天下，久者数十年，其历试而详观之者审矣。然子路事卫出公，庄公自晋反卫，劫孔悝而盟之，子路为孔悝攻庄公于台上，不知父子争国之不可也。田常乱齐，宰我助田氏，以陷于大戮。此二人者，亦何为立于孔氏之门乎？

问：善为国者惟其称耳。其取士也，因官而取人，故士无溢员；其用财也，量入以为出，故财无不足；其治边也，量力而辟土，故边无不守。今也取士日广，则官不能容；用财无艺，则常赋不足；开边日远，则见兵愈劳。将以救此，盖有举意而办者，亦有改途易向，虽久而不能办者，试详论之。

仁者，人之所以为人之理也。人之身至微，而乃与天地并立而为三才，以其尽得天地之理故也。理虽非一端，而仁之一字乃其统会。人而不仁，则失其所以为人之理，而不可以言人也。古者圣贤兢兢业业以终其身者，欲全其所以为人之理而已。若全得此理，虽贱为匹夫，自有良贵者存，此夫子之所以饭疏饮水、颜子所以陋巷箪瓢而不改其乐也。若此理既亏，虽穷天下之富贵如桀纣，人得而贱之。学者必须先见得此处分明，然后可以进道。且如千乘之国可谓至重，夷齐兄弟此心少有不安，便视之如弊屣，委而去之，不以为难。盖伯夷违父而立则是不孝，叔齐先兄而立则是不悌，不孝不悌则不复可以为人，故宁舍千乘之国，而不忍失其所以为人之理。朱文公谓伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重，其逊国也，皆求所以合天理之正，即人心之安。其论至矣。次章以不义富贵如浮云，虽未必果为卫君设，然门人以此二章相先后，盖不无意焉。如卫辄以子拒父而得富贵，是又犬彘之不若也。大抵古人见理分明，故行一不义，杀一不辜，虽得天下而不为。后世义利不明，人以苟得为贵，虽锥刀之利亦有甘心不义而求之者。不知天理既丧，已不得为人，纵一时侥窃荣利，其实去禽兽不远。读《论语》者当段段反之于身，故求仁得仁章莫只做夷齐卫君看了，然后有益。

问。孔圣属词。邱明同耻。裁成义类。比事系年。居体元之前。已有先传。在获麟之后。尚列馀经。岂脱简之难徵。复绝笔之云误。子产遗爱也。而赂伯石。叔向遗直也。而戮叔鱼。吴季札附子臧而吴衰。宋宣公舍与夷而宋乱。阵为鹅鹳。战岂捷于鱼丽。诅以犬鸡。信宁优于牛耳。子所习也。为予言之。问。三代之弊。或朴或薄。六经之失。或愚或诬。夫以殷周之理道。诗书之述作。施于风俗。岂皆有所未至耶。辍祭纳书。诚为追远。执戈桃茢。无乃伤恩。何二者之相反耶。两楹坐奠。叹有切于宗子。九龄魂交。数能移于与尔。何二者之不一耶。山节藻棁。豚肩狐裘。皆大夫也。又何相远耶。檀弓袒免。子游麻衰。何如直谅而忠告之耶。各以经对。

问。四营成卦。三古遗文。本自河图。演于羑里。而西邻礿祭。斯乃自多。箕子利贞。且居身后。岂理有未究。复古失其传。乾之彖辞。乃次六爻之末。坎加习字。有异八纯之体。无妄则象称物与。同人则彖引卦名。或备四德而才至悔亡。或无一德而自居贞吉。访于承学。思以稽疑。至若康成之阴阳象数。辅嗣之人事名理。异同优劣。亦为明徵。问。左史记言。古之大训。何首载尧典。而乃称虞书。当文思之代。而九官未命。及纳麓之时。而四凶方去。岂允恭克让。待元德而尽善耶。仲虺作诰。伊尹作训。岂臣下忠规之称耶。伯禽费誓。穆公秦誓。岂帝王轨范之书耶。好风好雨。既从于箕毕。时若恒若。复系于休咎。何所适从耶。伏生传于耄耋。鲁壁得于残缺。前代讲训。孰为名家。可以详言。用窥奥学。

问。二南之化。六义之宗。以类声歌。以观风俗。列国斯众。何限于十四。陈诗固多。岂止于三百。颂编鲁颂。奚异于商周。风有王风。何殊于鄘卫。颇疑倒置。未达指归。至若以句命篇。义例非一。瓜瓞取绵绵之状。草虫序喓喓之声。斯类则多。不能具举。既传师学。一为起予。企闻博依之喻。当纵解颐之辨。

问。鲁史成文。以一字为褒贬。汉廷尚学。有二传之异同。虽子夏授经。孙卿肄业。而去圣寖远。传疑傥多。闰以定时。何非乎告朔。雩乃闵雨。奚有于去让。文有无天之说。定有无王之年。例或难通。理亦未尽。卫辄辞以尊祖。于义安平。许止阙于尝药。受诬乃甚。以兹凝滞。皆藉发明。谷梁子之言。固当有据。应上公于古。复是何神。诸儒待问。一为覼缕。问。孔门达者。列在四科。颜子不幸。伯牛恶疾。命之所赋。诚不可同。至若攻冉求以鸣鼓。比宰我于朽木。言语政事。何补于斯。七年可以即戎。百年可以去杀。固弛张之有异。曷迟速之相悬。为仁由已。无信不立。拜阳货则时其亡也。辞孺悲则歌使闻之。圣人之心。固当有为。鄙则未达。子其辨欤。

元符三年，今皇帝既即政，虚心求贤，首访遗老。时故丞相范公以武安军节度副使安置永州，即日走中贵人湖南，致上及皇太后命，劳赐甚宠。所咨皆国家大体，盖将属以重任。初授光禄卿、分司南京，道进右正议大夫、提举嵩山崇福宫。不数月，以观文殿大学士、中太一宫使召。使者问赉相属，公以疾辞，遣国医往视，公固请还颍昌里第。上察其不可强起，许之，然每对辅臣，以不见公为恨。又手诏公曰：「卿有忠言嘉谋，宜时陈奏，以副朕眷待耆德求治之意」。既而公疾益侵，请老，不许。建中靖国元年正月癸亥薨，年七十有五。上闻震悼。会皇太后崩，不视朝，间对辅臣语及公，辄动容。常赗外赐其家银三千两，赠开府仪同三司，敕颍昌、河南给其葬事，赐「世济忠直」四字，曰：「以是书于墓隧碑首」。又诏葬为辍视朝。有司节惠，谥曰「忠宣」。四月庚子，葬公河南尹樊乡万安山之原。公讳纯仁，字尧夫。曾祖唐国公，讳赞时；祖周国公，讳墉；考楚国公，尝参知仁宗政事，谥文正，讳仲淹：皆累赠太师、开府仪同三司。曾祖妣陈氏，唐国太夫人；祖妣陈氏，周国太夫人，谢氏，秦国太夫人；妣李氏，楚国太夫人。世家苏州，文正公葬河南，遂为河南人。文正公议论设张，纪于国书，暴于天下，有德有劳，为宋名臣。蓄不尽施，钟于其子。楚国太夫人梦儿堕月中，承以衣裾，得之，寤而生公。五岁知读书，八岁能为其徒诵说书义；十有一岁，丧太夫人，哭泣如成人。既长，力问学，长于论议，恩补太常寺太祝。皇祐元年，进士起家，历知常州武进、许州长葛二县，皆不赴。文正公薨，乃出仕，以秘书省著作佐郎知汝州襄城县。为政有惠爱，课民种桑，民获其利，号其桑为著作林。用举者，召编校昭文馆书籍。辞不就，签书许州观察判官事，州赖以治。贾默知开封府，荐知襄邑县。大兴学校，士争归之。卫士挟牧地暴民田，公取一人杖之。牧地初不隶县，有诏诘公，公言：「兵须农以养恤，兵当先恤农」。朝廷是之，释不问，且听牧地隶县，自公始。治平元年，以某官为江东转运判官，擢殿中侍御史。时方议濮安懿王典礼，大臣与从官异论。公言：「陛下亲受仁宗诏而为之子，与前代定策入继之主异，请如从官议」。继与御史吕诲等更入论奏，不听，则皆纳告牒，家居待罪。既而内出皇太后手书，尊王为皇，夫人为后，公复言：「陛下以长君临御，奈何使命出房闼？异日或为权臣矫托之地，非人主自安计」。时已诏罢追尊，趣公就职，公犹以不皆如从官议，请去益坚。上不得已，出公通判安州。公在台，数言人所难言，及争濮王事，引谊据经，语斥大臣尤切，繇是名震天下。徙知蕲州，历京西提点刑狱，京西、陕西转运副使。召还，除尚书兵部员外郎，兼起居舍人、同知谏院。未几，加直集贤院、同脩起居注、判国子监。神宗初即位，慨然有追迹先王、内修政事、外攘夷狄之志，得王荆公任之，多所更张。公自还朝，即劝上毋开边隙，又言：「变改法度，人心不宁。《书》曰『怨岂在明，不见是图』，愿陛下图不见之怨」。上问：「何谓『不见之怨」』？公曰：「古人所谓天下之人不敢言而敢怒者是也」。上善之，令条古事可为戒者以闻。公作《尚书解》以进。及为谏官，前后为上言者，以休兵、省事、节用、富民、进君子退小人、爱人材、申公论为急，崇聚敛、事苛刻、亲谗佞、任偏听为戒。大则廷论，小则疏达，未听，则连章累牍不苟止。其于君子小人之际，尤反覆激切，无所讳避。尝论富韩公在相位，不当数移疾杜门，自为形迹；吕诲不当罢御史中丞；李师中不可守边；薛向不可任发使，向行均输法于大路，必将掊克生民，敛怨基祸。它所开陈类如此。上方锐于求治，又言：「道远当驯致，事大难速成，人材不可遽求，积弊不可顿革。自古人君欲事功亟就，必为憸佞所乘，不可不察」。公雅与荆公厚善，至是，数言其以五霸富国强兵之术启迪人主，失天下望。既而刘琦、钱顗、孙昌龄同时罢御史，公又言：「琦等一言柄臣，遽以罪绌。今在廷阿附者众，奈何陛下更以法驱之」？益指切荆公，并及它大臣，词气甚厉。上察其忠，留章弗下，而公请去不已，至阖门不出。乃罢谏院，留修起居注，公固辞。执政或遣所亲谕公：「速起，且除知制诰矣」。公曰：「是以利诱我也。言不用，万钟于我何加焉」？录所上章，纳中书门下，执政见之，怒，出知河中府。徙成都府路转运使。坐失察僚佐燕游事，左迁知和州，徙邢州。未至，加直龙图阁、知庆州、环庆路经略安抚使。入见，上问公兵法、边事，皆对非所习，因恳辞边任，不许。庆自文正公为将，有恩。公至，会岁艰，赈发以时，全活甚众。既而蓬生蔽野，结实如粟，可食，公私获助。复为营来岁耕稼之具，岁以大穰。或言公廪贷过多，遣使按视。民闻之，争先输官，比使至，无负者。会属流人道庆称冤，按得冤状。郡将种古讼公挟情变狱，诏移狱他郡，出御史治之，逮公就对。部人数万号泣遮道，童儿相率诵诗随之，久乃去。狱成，古坐诬告抵罪。公犹以它事夺职知信阳军，徙齐州。齐多盗讼，前守率尚威严，公独治以恩信，岁终犯法者，视旧减半。以丧子请罢，得管句西京留守司御史台。再知河中府，论教保甲妨农事甚力。累迁朝议大夫。元丰八年夏，复以直龙图阁知庆州。岁中，擢天章阁待制。召还，充侍读，又除给事中。时哲宗、宣仁太后共政，司马温公入相，首革差役法。公闻之，谓人曰：「此事当熟讲而缓行，不然，滋为民病。且宰相职在求人，变法非所先也」。还朝，力为温公言之。温公有所建请，公复言：「宰相当虚心以延众论，不必谋自己出；谋自己出，则谄谀得乘间迎合，而正士将卷怀退避」。是时，初改熙宁案问自首法，公奏立文太深。又言：「四方奏议大辟，有司一以八年十一月诏书从事，坐死者视旧数倍，非先王宁失不经之意」。盖公虽与温公同志，及临事，有所矫正，类如此。于是人皆服公平直，知前于荆公，非苟为异也。明年二月，进吏部尚书，不数日，拜中大夫、同知枢密院事。初，公还自庆，两宫亟遣中使赐太官膳，出手诏，问禦备西戎之策，公请罢兵弃地，因使归所掠汉人，执政持之未决。会公入枢府，复申前议，又请予地之外，归一汉人予绢十，两事皆施行。既而，夏人未顺，公请陕西一郡自效，不许。会边臣俘番酋鬼章以献，两宫归功辅臣，褒赐异甚。公请诛鬼章塞上，以谢边人，而议者欲致其子，收河南故地，故赦不杀。其后，又欲官之，公复固争，然鬼章子卒不至。元祐三年春，拜大中大夫、尚书右仆射兼中书侍郎。公自为执政，务以博大开上意，忠笃革士风。在枢府时，言者攻章惇、邓绾，公皆力为救解。因言：「臣尝为绾诬奏坐黜，今日所陈，恐录人之过太深，实系国体」。两宫感悟，即日遣中使，手诏嘉纳。因下诏书：「前日希合附会之人，一切勿问。言者亦勿复以言」。既而在廷颇分朋党，论议多出私意，浸润之说稍行。学士苏轼草策问题，或言引用不当；韩维罢门下侍郎补外。公奏轼无罪，维尽心国家，弗避嫌谤，不可因谗言绌。及在相位，谏官王觌坐论朋党贬，公复为辩君子小人朋党之异，因极言前世朋党之祸，并录欧阳文忠公《朋党论》以进。明年，知汉阳军吴处厚上蔡丞相确安州所为诗传释，以为谤讪，言者遂欲挤之死地。执政主其说，独公与左丞王存以为不可。公进则与同列争于帘前，退则上疏极论无虚日。蔡丞相贬新州，言者指公二人异论，公二人亦坚求罢，乃以公为观文殿学士、知颍昌府。筑防备水，后赖其利。踰年，进大学士、知太原府、河东经略安抚使。瘗民烬骨未葬者三千馀丧，又推之一路。夏人犯边，公直将佐，引咎归己，章累上，乃贬秩一等，徙知河南府，再徙颍昌。召还，复为右相，仍迁通议大夫。公前为相时，有司请归河故道，二三大臣主其议，公独争，以为壅水使高，必难成功，况今公私匮乏，当缓其役。朝廷为出近臣往视，还奏，如公言。主议者不怿，密启以手诏督趣，公复固争，两宫悟，为收还手诏。公既罢，而河役复兴，调发及颍昌，公又上疏极论，两宫然之，而役犹不辍。及公再相，又遣从官御史经度，不能易前说，然主议者必欲成之。后虽暂归故道，已而复决，人力为之大敝，至于今未复也。公遇事不苟，同列患之，或讽公。再相时，御史当有言，公即避位，不听，固请，上亦固留之。时上方亲政，于大臣中注意独厚，有密荐人材者，辄以质于公。又尝问先朝法度，公悉心以对，无所回隐。因劝上慎择执政、台谏官，且言：「仁宗朝委事执政，而台谏实参论议，可以为法，然不可用非其人」。上嘉纳之。初，公召还，宣仁尝称文正公在天圣、明道间，始终一节，以勉公。宣仁崩，小人争论垂帘时事，公力陈太皇太后勤劳公正、保佑扶持之心，请依明道故事，下诏戒妄议者。盖明道中诏，实文正公启之；及是，公又以为言。群御史摭苏轼所行制词，以为讪及先朝。苏辙常论改先朝法度，引汉武、昭父子为言，上怒儗非其伦，自门下侍郎贬汝州。御史来之邵以为责轻，之邵又论宣仁从弟高士敦蜀中不法事。公奏：「御史在位日久，当轼、辙势盛时，无所论；士敦官蜀日，之邵为监司，未尝按谪。一旦乃尔，其情可见」。上之怒辙也，辙不敢自明，公独前奏：「武帝雄材大略，史无贬词。况辙所论，事与时也，非论人也」。上意稍解。轼、辙平日与公论异，至是，人益服公为平。时上方更用大臣，公力请罢，复以观文殿大学士加右正议大夫知颍昌。于是元祐公卿大夫相继贬窜，公亦坐夺一官，徙知河南府；辞行，改知陈州。公在位时，上尝问公：「贬窜之人，殆将永废」？公前赞曰：「陛下及此，尧舜用心也」。因请以时叙复如法。及罢辞，上又从容谕曰：「卿虽在外，有所见，宜悉以闻，毋事形迹」。至是，上方祀明堂，肆赦，大臣前疏吕丞相大防已下数十人终身勿徙，公即为申理，请悉追还，辞甚恳，至忤大臣意，落职知随州。丧明告老，大臣弗许。逮明年，再贬永州。在永三年，怡然自得，或加以横逆，他人莫能堪，而公不为动，亦未尝含怒于后也。公性夷易宽简，弗以声色加人，及谊所在，则挺然不少屈。推诚好善，不为忮克，尝曰：「吾平生好学，得之忠恕二字而已矣」。繇是所至，人归其仁而惮其正。历事四世，终始无间言。自为布衣以至宰相，廉俭恭逊，不少加损；政府恩锡，屡斥以广义庄。晚年南还，贫甚，得赐，辄均及属人；前后任子恩，多先疏族。故公殁之日，幼子、五孙未官。赖上赙，乃克葬。公之配王氏，天章阁待制质之女，有贤德，能成公志，封魏国夫人，卒永州，今举以祔。五子：正民，单州团练推官；正平，忠武军节度推官；正思，宣德郎；正路、正国。五女，归将作监主簿崔保孙、朝请郎庄公岳、奉议郎司马宏、承议郎蔡谷、通直郎郭忠孝。正民、正路，崔氏、司马氏二女，皆前卒。孙男七：直彦，宣义郎；直方，郊社斋郎；直雍、直英、直清、直举、直儒。女一，曾孙一。盖文正公四子，长子少有大志，不幸疾废，公与叔季，克世其家。而公忧国爱君，不以利害得丧二其心。刻意名节，难进易退，虽屡黜废，志气弥励，人以为有文正公之风焉。其在朝廷，务奖进人材，故天下善类视公用舍以为消长。有文章论议三十卷，而论议之文，实传天下。主于平恕，不为已甚。世谓使其言行于熙宁、元丰时，后必不至纷更；尽用于元祐中，必无绍圣大臣雠复之祸。今上虚己待公，天下亦幸公复用，而公疾不能朝，以至不起，哀哉！既病，口授诸子遗奏数百言，读者益叹其忠。初，公南还，道遇故人唐义问，属以后事，比薨，义问适守颍昌，果赖其力，其前知又如此。某晚游公门，辱知厚甚，手书诿以铭文，谊不得辞。铭曰：

远矣范宗，陶唐其系。更夏商周，保姓受氏。在晋宣子，以告穆叔。流非不长，止曰世禄。孰为不朽，维后有人。若公父子，再秉国钧。有德有言，百世弗泯。公起诸生，至位丞相，一节不回，虽老犹壮。御史抗议，公惟守礼。谏垣建白，公不言利。封疆之画，公曰休兵，庙堂之论，公则持平。利害异趣，公为砥柱。爱恶相雠，公为虚舟。世夸以争，公避不有。众所惮行，公惟恐后。堂堂嶷嶷，古社稷臣。正色四世，屡亨屡屯。白首南迁，纵心顺命。已僵复起，天子之圣。有泽在民，有谋在国。寿非不多，人以为啬。惟其卓伟，山高日赫。归从先君，嵩洛之侧。帝念公贤，形于诏墨。后人来咨，不假方册。请视丰碑，世济忠直。

夫子梦寐周公，正是圣人至诚不息处。然时止时行，无所凝滞，亦未尝不洒落也。故及其衰，则不复梦亦可见矣。若是合做底事，则岂容有所忽忘耶？以忘物为高，乃老庄之偏说。上蔡所论曾点事似好，然其说之流恐不免有此弊也。

「志于道」，「志」字如有向望求索之意。《大学》格物致知即其事也。

卫辄事龟山以为有灵公之命，《左传》、《史记》皆无此说。冉有、子贡之疑，只以嫡孙承重之常法言之，似有可以得国之理耳。谓夷齐不当去，此说深所未晓，且当阙之。

「不义而富且贵」，所谓富贵，非指天位天职而言，但言势位奉养之盛耳。此等物若以义而得，则圣人随其所遇，若固有之，无鄙厌之心焉。但以不义而得，则不以易吾饭疏饮水之乐耳。

「富而可求」，以文义推之，当从谢、杨之说。东坡说亦是此意，似更分明。盖上句是假设之词，下句方是正意。下句说「从吾所好」，便见上句执鞭之事非所好矣。更味「而」字、「虽」字、「亦」字，可见文势重处在下句也。

前书下询数条，类皆精当。敬夫未发之云，乃其初年议论，后觉其误，即已改之。但旧说已传，学者又不之察，便加模刻，为害不细。往时常别为编次，正为此耳。然误本先行，此本后出，遂不复售，甚可恨也。赤子之心，伊川先生最后一书言之甚详。盖人心莫不有未发之时，不但赤子为然。而赤子之心亦莫不有已发之时，不得专指为未发也。卫辄之事，《遗书》中亦有两句与《胡传》相似。刘质夫所录明道先生语。胡盖祖其意而不悟其失之毫釐之间也。此事旧尝疑之，近日亦方与朋友说及。得来示，适契鄙怀，知阅理之不苟也。其他无可疑者，恨未得面讲耳。

问目各已批出，请更详之。礼书近方略成纲目，但疏义杂书中功夫尚多，不知馀年能了此事否。当时若得时亨诸友在近相助，当亦汗青有期也。浙中朋友数人亦知首尾，亦苦不得相聚，未有见日。千万自爱，更于义理切身处著实进得一步，则所以守此身者不待勉而固矣。

某昨来请问「五行之生也各一其性」，传云：「五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也。各一其性，则浑然太极之全体无不各具于一物之中，而性之无不在又可见矣」。各一其性，周子之意固是指五行之气质，然水之润下，火之炎上，木之曲直，金之从革，土之稼穑，此但可以见其气质之性所禀不同，却如何便见得太极之全体无不各具于一物之中，而性（此「性」字是指其义理之性。）之无不在也？莫是如上一节所谓五行异质而不能外乎阴阳，阴阳异位而皆不能离乎太极，即此可见得否？觉得此处传文似犹欠一二转语，每读至此，未能释然。先生答云：「气质是阴阳五行所为，性即太极之全体。但论气质之性，则此全体堕在气质之中耳，非别有一性也」。某反复思之，诚非别有一性，然观圣贤说性，有是指义理而言者，有是指气禀而言者，却不容无分别。敬读诲语，谓气质是阴阳五行所为，性即太极之全体，始悟周子所谓各一其性专是主理而言。盖五行之气质不同，人所共知也，而太极之理无乎不具，人所未必知也。此周子吃紧示人处。今所在板行传文皆云「五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也（详此文义，这个「性」字当指气而言。）。各一其性，则浑然太极之全体无不各具于一物之中，而性之无不在又可见矣（详此文义，这个「性」字当是指理而言。）」，一段之间，上下文义颇相合，恐读者莫知所适从。若但云「五行之生，虽其气质所禀不同，而浑然太极之全体无不各具于一物之中，所谓各一其性」，如此则辞约而义明，正是回教所谓全体堕在气质之中底意思。伏乞指教。

阴阳五行之为性，各是一气所禀，而性则一也。故自阴阳五行而言之，则不能无偏，而人禀其全，所以得其秀而最灵也。

某昨来请问明道先生云「人生而静，以上不容说，才说性时便已不是性也。凡人说性，只是说继之者善也，孟子言性善是也」。夫人生而静，是喜怒哀乐未发之前，此已上诚有不容说者。然自孟子以来至于周程诸先生，皆善言性者，其大要指人物所得以生之理而言，亲切著明。今谓其所说皆不是性，可乎？性理之说本自精微，今谓才说性时便已不是性，无乃使人致思于杳冥不可致诘之境乎？明道此段文意首尾大要是推明人生气禀理有善恶，窃详《易》《系》言继之者善，正谓大化流行，赋与万物，无有不善。孟子言性善，止是言义理之性，人所均禀，初无不善，皆是极本穷源之论。引此以明人生气禀理有善恶，似不相侔，不知明道所见是如何。先生答曰：「人生而静是未发时，已上即是人物未生之时，不可谓性。才谓之性，便是人生以后，此理堕在形气之中，不全是性之本体矣。然其本体又亦未尝外此，要人即此而见得其不杂于此者耳。《易》《大传》言继善，即是指未生之前；孟子言性善，是指已生之后。虽曰已生，然其本体初不相杂也」。以上是人物未生之时，是某思虑所未到。伏读批诲，指示亲切，却觉得先生之说甚明，而明道之说益有可疑。何者？人物未生时，乃是一阴一阳之谓道，而天命之流行，所谓继之者善，便是以上事，何故言以上不容说？方其人物未生，固不可谓性，及人物既生，须著谓之性。虽则人生已后，此理堕在形气中，不全是性之本体，然气禀不能无善恶者，性之流也；义理之有善无恶者，性之本体也。然皆不可不谓之性，要在学者随所读书自去体认取。今谓才说性时便已不是性，深恐启人致思于杳冥不可致诘之境。而《大传》言继善，是指未生之前，则命之道也，未可谓之性。孟子言性，是指已生之后，乃《易》《大传》所谓成之者性，而非所谓继之者善也。明道却云「凡人说性只是说得继之者善也，孟子言性善是也」，此尤不可晓。《近思录》一书，皆是删取诸先生精要之语，以示后学入德之门户，而首卷又是示人以道体所在，编入此段，必不是闲慢处。既有所疑，未容放下，再此扣请，乞恕再三之渎。

此一段已详于希逊卷中矣。明道先生如此处多，若以本文论之，则皆不可晓矣。要当忘言会意，别作一格看可也。

「子路、曾晰、冉有、公西华侍坐」一章，夫子既语之以居，则曰：「不吾知也。如或知尔，则何以哉」？正是使之尽言，一旦进用，何以自见。及三子自述其才之所能堪，志之所欲为，夫子皆不许之，而独与曾点。看来三子所言皆是实事，曾点虽答言志之问，实未尝言其志之所欲为，有似逍遥物外，不屑当世之务者。而圣人与此而不与彼，何也？《集注》以为「味曾点之言，则见其日用之间无非天理流行之妙，而用舍行藏了无与于我。是虽尧舜之事业盖所优为，其视三子规规于事为之末，不可同年而语矣。某尝因是而思之，为学与为治，本来只是一统事，它日之所用，不外乎今日所存，三子却分作两截看了。如治军旅、治财赋、治礼乐，与凡天下之事，皆是学者所当理会，无一件是少得底。然须先理会要教自家身心自得无欲，常常神清气定，涵养直到清明在躬，志气如神，则天下无不可为之事。程子所谓不得以天下挠己，己立后，自能了当得天下事物者是矣。夫子尝因孟武伯之问而言「由也，千乘之国可使治其赋也。求也，千室之邑、百乘之家可使为之宰。赤也，束带立于朝，可使与宾客言」。圣人固已深知其才所能办，而独不许其仁。夫仁者，体无不具，用无不该，岂但止于一才一艺而已？使三子不自安于其所已能，孜孜于求仁之是务而好之乐之，则何暇规规于事为之末？缘它有这个能解横在肚皮里，常恐无以自见，故必欲得国而治之。一旦夫子之问有以触其机，即各述所能。子路至于率尔而对，更无推逊；求、赤但见子路为夫子所哂，故其辞谦退，必竟是急于见其所长。圣门平日所与讲切自身受用处，全然掉在一偪，不知今日所存便是后日所用，见得它不容将为学为治分作两截看了，所以气象不宏，事业不能造到至极。如曾点浴沂风雩，自得其乐，却与夫子饭蔬食饮水乐在其中，颜子箪瓢陋巷不改其乐襟怀相似。程子谓夫子非乐蔬食饮水也，虽蔬食饮水，不能改其乐也。谓颜子非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也。要知浴沂风雩人人可为，而未必能得其乐者，正以穷达利害得以累其心而不知其趣味耳。夫举体遗用，洁身乱伦，圣门无如此事，全不可以此议曾点。盖士之未用，须知举天下之物不足以易吾天理自然之安，方是本分学者。曾点言志，乃是素其位而行，不愿乎其外，无入而不自得者，故程子以为乐而得其所也。譬如今时士子，或有不知天分初无不足游泳乎天理之中，大小大快活，反以穷居隐处为未足以自乐，切切然要做官，建立事功，方是得志，岂可谓之乐而得其所也？孟子谓「广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也」。孟子所谓君子所性，即孔子、颜子、曾点之所乐如此。如老者安之，朋友信之，少者怀之，物各付物，与天地同量，惟颜子所乐如此。故夫子以四代礼乐许之。此浴沂风雩，识者所以知尧舜事业曾点固优为之也。然知与不知在人，用与不用在时。圣贤于此乘流则行，遇坎则止，但未用时，只知率性循理之为乐，正以此自是一统底事故也。龟山谓尧舜所以为万世法，亦只是率性而已。外边用计用较，假饶立功业，只是人欲之私，与圣贤作处天地悬隔。如子路当蒯聩之难，知食焉不避其难，而不知卫辄之食不可食；季氏富于周公，而求也为之聚歛而附益之，后来所成就止于如此，正为它不知平日率性循理便是建功立事之本，未到无入不自得处。夫子之不与，其有以知之矣。所见如此，不背驰否？乞与订正。

此一段说得极有本末，学者立志要当如此。然其用力却有次第，已为希逊言之矣。

卫辄之事，古今之论多矣。孔子作《春秋》定天下之邪正，以断天下之疑，使乱臣贼子知惧，于此正宜大书屡书，使深切著明，以为万世之法。然其辞漠然无所惩劝，且入其国而不避（孔子以出公八年自陈入卫，九年鲁人招之，始自卫反鲁。），享其养而不却，曼姑围戚而不贬，子路死悝而不罪，则是孔子不以辄之立为非明矣。《公羊》曰：「蒯聩为无道，鲁公逐蒯聩而立辄，辄可以立乎？曰：可。以王父命辞父命，是父之行乎子也；以王事辞家事，是上之行乎下也」。此议最为通论。今人有子不肖而逃，幸而有孙焉，其祖付之物，曰：「父来勿与也」。父至而欲取之，子当与父乎？当守祖之命而不与乎？与之则非徒己违王父命，而亦使其父违父命，父子之道废矣；不与则非徒己得所以尊祖，而父亦得所以尊父，父子之道两得焉。范宁称《谷梁》以卫辄拒父为尊祖伤教害义，不可彊通者，特为不当拒其父命耳，不以为不当立也。江熙释《谷梁》乃云：「若灵公废蒯聩，则经不得复称世子；称世子，则灵公未尝命辄。其从王父之言，传似失之」。是不然，灵公不命辄，则必归蒯聩而立之。不归蒯聩，又不立公子郢，则是灵公之命辄也。其称世子者，诸侯之世子必命于王，蒯聩得罪于灵公而逃，灵公虽不及废犹废也，但未改命于天子耳，故书曰「世子」，非以为当立也。又引郑世子忽复归于郑为例，非其比矣。郑忽于复归称世子，则世子为当归，归者无恶之辞也。蒯聩于纳称世子，则世子为弗当纳，纳者不受之辞也。《春秋》美恶不嫌同辞。夫以世子出奔，若非无罪，人孰不欲其归？今大国兴师以纳之，而国人不受，则其为人可知矣。书「世子」者，所以正其名而甚其恶也。若以世子为当立，则楚世子商臣弑其君，亦为当立乎？《公羊》云：「齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。国夏曷为与卫曼姑围戚？伯讨也，曼姑受命于灵公而立辄，义可以拒之」。何休释曰：「曼姑无恶文，知得拒蒯聩，于曼姑言得拒之，知辄之不得拒也」。然则，辄之立也为可，独拒父为不可耳。《公羊》许其立而不许其拒父，是矣。以拒父为尊祖者，《谷梁》之说也，二传《公羊》为长。后世曾不分别二事，并而为一，宜其说之不通。盖自江熙之乱之，而刘原父乃主其说，此有心于辟传之过也。或曰：「辄既当立而不拒蒯聩，使蒯聩得入，辄当奈何」？曰：辄之既立，当迎其父以归。曰：「立辄者王父之命，不敢失坠。至于尊事之礼，敢不极其优隆」。蒯聩见容，则父子可以无间。不幸而必欲得国，则为辄者弗敢与争，或死或奔，于义皆得废祖之命，罪不在我，所谓父虽不父，子不可以不子者也。蒯聩而稍有人心，亦必底豫而不至于奸。此舜之所以谐瞽瞍也，岂可拒其来而不受乎？或曰：「方孔子在卫，辄若有问，何以处之」？曰：子路问孔子：「卫君待子而为政，子将奚先」？子曰：「必也正名乎」。学者疑孔子得政于卫，必变置其父子，其失圣人之意远矣。夫有国者父称公，子称世子，名分之正也。今辄子也而称公，蒯聩父也而称世子，名体不顺，至不可以并居，岂不病哉？盖亦正其名而已。正之奈何？曰：使蒯聩不为卫侯，而为卫侯之父，如赵之主父、汉之太公之类，别为一号以尊之，不亦可乎？此孔子正名之意也。若必欲变置其位，则是正其实也，非止于名而已。孔子谋人之国，岂若是之疏乎？或曰：「冉有疑夫子之为卫君，子贡设夷齐之问而知其不为，则孔子之不与辄明矣」。曰：不然，孔子居卫，踰年而不去，门人之高弟又多仕之，而初无一言非辄，所以致冉有之疑先儒以为为助。夫子不为者特不助耳，固不以其立为不当也。何休谓卫辄之立虽得正法，非义之高者，故孔子不为，此言得之。武王灭商，夫子犹以为未尽善，于卫辄何助之有？况当时卫之大臣与其国人皆不愿蒯聩之立，蒯聩得立，置南子于何地？辄虽欲逊其父，岂可得乎？假令贤者处此，亦不过弃国而去，为伯夷、叔齐耳。伯夷、叔齐非所以责卫辄也。若欲人人夷、齐，则《春秋》举无全人，虽齐桓、晋文亦当诛绝。岂特桓、文，武王伐纣而不用伯夷谏，王季夺嫡而不为叔齐之遁，亦皆得罪于圣人矣，而可乎？且孔子称夷、齐之何怨，岂特可施之于辄，以此而责蒯聩，其孰不曰尤宜？是孔子于卫侯父子俱无所为，中立乎其间。至于卫辄之立，《春秋》无讥焉，则是以王法而正之也。夫蒯聩欲弑其母，其子法当并废，灵公尚遵周道，舍诸子而立孙，则蒯聩之罪为至深，而灵公无负于蒯聩。辄于其祖其父，尊亲惟均，当从其父乎？当从其祖乎？当从其有罪者乎？当从其无负者乎？议者徒知责卫辄以不逊其父，而不思蒯聩之立为违父之命，则似于义有偏，恐非孔子中庸之意，而失《春秋》所书之法也。夫瞽瞍日欲杀舜而贵象，舜从尧命而不从瞽瞍。舜殛鲧而逊禹，禹不敢念父之雠而顺命于舜，则辄之立尚何讥乎？愚见如此，未知当否，幸有以正之。

子曰：「父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣」。

黄氏曰：有父兄在，如之何？其闻斯行之，观人子之志可也。父没之后，其志可以施为，则观其所行如何耳。君子不忍其亲，三年之间，孝子唯恐不及于父所行之道，或当或否，将有所不暇议，忍改之乎！

沈氏曰：昔居先君之丧，于哀苦中而得此说，甚以为合于人情也。

评曰：观其言，可见其为子矣。如此说，极是也。

有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也」。

黄氏曰：事无大小，一于敬而无和，其失也过严；知和而无礼以节之，其失也无辨。二者偏胜，概之以先王之道，其不可行均也。

沈氏曰：礼固贵和，「小大由之」，则过于和矣。「不以礼节之」，则不可行。「知和而和，不以礼节之，亦不可行」者，申上言也。

评曰：「小大由之」，谓事无钜细，皆以和为贵也。而「有所不行」者，「知和而和，不以礼节之」也。礼用和为贵，不以礼节之，则不和，故「亦不可行也」。沈氏谓「申上言」是也。

子曰：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何」？

黄氏曰：孔子之时，礼乐废坏，不仁之人用之，是言盖有为而言也。如季氏旅泰山，舞八佾。知礼乐者，如是乎？

沈氏曰：不仁者，私意横生，何有于礼乐？

评曰：不仁者，所行七颠八倒，虽用礼乐，舞八佾，雍彻，而非礼乐也，故曰如礼、乐何？

子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣」。或问禘之说。子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」！指其掌。祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不与祭，如不祭」。

黄氏曰：鲁跻僖公，乱昭穆也。既灌之后，所以降神，故「不欲观之」。或者不喻而穷其说。孔子为鲁讳，故托以不知而指其掌，其意若曰：明乎上下之分，治天下无难矣。夫祭以诚为主，今从逆祀而失昭穆之义，于诚何有？是祭与不祭等矣。此孔子之所以不与，若「吾与点也」之「与」同。

沈氏曰：「逆祀」之说极好。「指其掌」，上词已断矣，下所言，以类记之者也，不必比而同之。「与」字一说，恐未安也。

评曰：「逆祀」之说固好，但恐孔子之意不止谓此也。鲁之郊禘，逆祀之大者。明则有礼乐，幽则有鬼神，此情状见于礼乐，不可乱也。禘祫之礼乐不同，其鬼神亦异，岂可乱乎？「祭如在，祭神如神在」，连上文说，亦通。「吾不与祭，如不祭」，恐却是以类记，故有「子曰」二字题之。「与」字一说，诚未安也。

子曰：「射不主皮，为力不同科，古之道也」。

黄氏曰：古者，射有五善，不特主皮，兼取礼乐容节也。古者，力役之事分而为二，欲其可法也。后世徒以中皮为善，强弱无别，同为一科，故夫子言古之道，以明今之不然。

沈氏曰：尝见赵岐有是说而然之，当无以易也。

评曰：二氏之说极是。

子曰：「唯仁者能好人，能恶人」。子曰：「苟志于仁矣，无恶也」。

黄氏曰：仁，人心也。私意不萌于心，故能公天下之好恶。「苟志于仁」，有心于仁也，虽未能见于所行，而一念之间已向于善矣。

沈氏曰：弟子之善记事如此。上言仁者好恶矣，然言能恶人，则或者疑焉，于是复明仁者之心，曰本无所恶也。

评曰：仁者之心如鉴，妍者来则妍，丑者来则丑。方其妍也，乌得不谓之妍？方其丑也，乌得不谓之丑？好恶如此，吾心初未尝动也。若恐或者以恶人为疑，复明仁者之心，曰：本无所恶。则是当好恶之时，胸中原未了了也，乌得为仁？「茍志于仁矣，无恶也」，「恶」字或读作入声。「有心于仁」，如此立言，恐不识心，不识仁也。

子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣」。

黄氏曰：与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。盖功者人所乐赴，过则人祈于茍免，而后知君子存心甚厚，虽过也，不害其为仁。若周公之厚于其兄，孔子之厚于其君，皆不以有过为嫌者，其仁可知也。

沈氏曰：伊尹、周公，皆是过乃所以为仁。

评曰：闻诸先君子曰：「党，偏胜也」。有所偏胜，则过而不得其中。或敏慧而过于太察，或刚勇而过于太暴，或畏慎而过于退缩，或慈爱而过于宽弛。人能内观其过，深自省焉，则有所觉矣。窃谓伊尹、周公不可以言过。

子曰：「参乎！吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。子出，门人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。

黄氏曰：夫子垂世立教，学者宗之，或得其一体，或闻其一言，有称其博学者，有誉其多能者，皆不能遍观而熟察之。乃若圣人之道，则闻而知之，传以心也；默而识之，悟以心也。况其泛应于域中，虽千变万化，未始有穷，而会归于一心，则天地之纯全，万人之大体，皆其分内耳。所谓「一以贯之」也。曾子早游圣门，省身于内，守之以约，故夫子告之不待发问，而曾子受之不复致疑，可谓相契以心，得于言意之外矣。及其答门人之问，语之以「忠恕」者，亦以其违道不远者告之，使之求诸心而切于践履者也。盖忠之为心，无纤介之私，其毋自欺，亦不欺人也。恕之为心，无物我之间，其处人亦如其在己也。忠恕生于吾心，则彼己不立，孰为町畦，将尽己之性以尽物之性，而至于参天地，其于一贯之妙，举积此矣。曾子至是，盖不容言，而门人之问，不得已而应之，于是形容夫子之道，非「忠恕」两言无以明之。使门人而悟曾子之言，则一之名亦不立矣。是道也，曾子之传于圣人，门人之受于曾子，又未可以浅深论。

沈氏曰：此论亦鄙见所同，曾子所以告门人者，别是一转语也。

评曰：唯仁者为能一以贯天下之道，是故欲知一贯之道者，必先求仁；欲求仁者，必先识心。「忠恕」者，天地之心也。人而主忠行恕，求仁之方也。施诸己而不愿，亦勿施于人，即主忠行恕之实也。黄氏之言，非不高妙，然言意支离，恐使学者惑也。夫圣人，垂世立教者是也，而黄氏以垂世立教与道为二途。其支离者一也。圣人所传者心也，所悟者心也，相契者心也。今曰传以言，悟以心，相契以心，是人与心为二，心与道为二矣。其支离者二也。夫忠恕即道也，而子思谓之「违道不远」者。闻诸侯师圣先生曰：「以学者施诸己而不愿，然后不施诸人，故谓之『违道不远』，非以忠恕为违道不远也」。今黄氏似以忠恕为违道不远，其支离者三也。夫人心忠，则为忠；恕，则为恕。今曰「忠之为心」、「恕之为心」，似以忠恕又自有心。又曰「忠恕生于吾心，则彼己不立」，夫人能忠恕，推己及彼，轻重先后，不失其宜，仁之至，义之尽也。若「彼己不立」，是无本矣。墨子二本，孟子辟之，况无本乎？

宰予昼寝。子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也，于予与何诛」！

黄氏曰：《记》曰：「昼居于内，问其疾可也」。君子非有疾不居内。今宰予好内而怀安，无其质矣，教何所施？故孔子深责之。

沈氏曰：「好内」之说，窃以为不然。宰予固不至是，圣人亦不察人之微至是也。但昼而多寝，昏惰无精进，故夫子深责之。

评曰：宰予只是「昏惰无精进」之意，故夫子深责之。尝见表兄范伯达亦如此说。

子曰：「晏平仲善与人交，久而敬之」。

黄氏曰：晏子相齐景公，执国政，孔子久于齐而不能用，徒以交际为恭，非王公之尊贤也。于此犹善其能全交者，所见夫子之忠恕。

沈氏曰：此恐只是不没其实，非有为而言也。

评曰：沈氏之说极是。

季文子三思而后行。子闻之，曰：「再，斯可矣」。

黄氏曰：凡事之是非，利害两端而已。过是而思，则惑也。观其使晋之时，其虑当矣，至于求遭丧之礼以行，不亦过乎！

沈氏曰：乡人林德惠尝云：「时人称季文子三思而后行，夫子以为不然，曰：『如能再思，可矣』。何望其三乎？如三家之强，文子殆未之思也」。

评曰：德惠之言甚好。黄氏之言上半截亦好。

子谓仲弓，曰：「犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸」？

黄氏曰：此论仲弓之德不用于天子，必用于诸侯，如牛之骍且角，虽不用于郊山川，亦不舍之矣。鲧殛而禹兴，不以其类废之也。

沈氏曰：先儒谓指仲弓之父言，非也。斥父称子，岂圣人之意？人之才德，不系于世类。才者，虽不大用，必小用，故以郊与山川言之，亦非谓天子、诸侯也。

评曰：沈氏之说为长。

曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣」。

黄氏曰：学道未至于无心，非善学也。自「问不能」至「实若虚」，无矜伐之心也；「犯而不校」，无物我之心也。此颜子克己之学。

沈氏曰：矜伐之心，由物我之心生也。自「能问」、「若虚」以至「不校」，皆是无物我之事，不必分也。

评曰：黄氏以此五者为颜子克己之学，甚好。而曰「学道未至于无心，非善学也」，异乎愚所闻矣。学道者，以传心为主，不知如何却要「无心」？心可无乎？又二氏皆有「无物我」之说，愚窃惑焉。盖天地之间无独必有对，有此必有彼，有内则有外，有我则有物，是故「一阴一阳之谓道」，未有独者也。而圣人曰「毋我」者，恐人只见我而不见人，故云尔也。若物我皆无，不知酬酢万变，安所本乎？

三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。

黄氏曰：文王之有周，天命之人归之，有天下之二，可以王矣；而犹事殷，所以为德之至，不可少訾者也。不曰「文王之德」，而曰「周之德」者，《诗》于《皇矣》云：「天监代殷，莫若周；周世世修德，莫若文王」。则文王所以致此者，固非一世之积，其所由来远矣，至文王而后成耳。于是推本而言之。

评曰：此意甚好。然三分天下有其二，以服事殷，方见其德之至。不曰文王而曰周者，三分天下有其二，以服事殷，非特文王也，武王亦然。考之《诗》、《书》可见。至于代殷，又别是一义。

子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已」。

黄氏曰：哀敬之道常存于心，故见之者诚有触于中，其作也，其趋也，有不期而然矣。盖夫子平日践履之道，所谓无行而不与二三子者是也。众人懵不知觉，颜子于此独有省焉，所以喟然发叹也。盖尝论圣人之道，大包六合而小不外乎吾身，远贯万古而近不离乎日用，若穷高极妙而求之于渺茫恍惚，其去道益远矣。颜子既发叹而悟昔者之非，于是吐其胸中所见言之。若曰：「人之所以不见道者，以才为之累也。向也从事于高、坚、前、后之际，矜吾聪明，任吾智力，卒之罔然无得，若有遐志矣」。而夫子诱而教之于博约之间，则又欲罢而不能，至是，才无所施，聪明智力尽矣。恍然若有见，其卓然独存者，不可以他求也。虽欲从之，又乌得而从之？反之吾身而已，然后知吾之心，即圣人之心也。圣人所谓哀敬之道，亦吾所体之道也。平居日用之间，吾与圣人岂有二哉？所以四科之列，回为之冠，圣人之门，独以好学许之也。

沈氏曰：此论深见颜子学问之道。尝见一乡人髣髴此说，谓钻仰前后之初，未有所见，及夫子诱之于博约之后，不能自已，竭力而进，乃有所见。虽欲从之，末由也已，终不可及，不若此论去聪明智力而有所得之为妙也。但上文「见齐衰者」，恐意不相蒙也。

评曰：此颜子之学，学者所宜尽心，不可姑从人言而已也。仰之而知其弥高，钻之而知其弥坚，瞻之而知其在前，而又知其忽焉在后，此颜子习而察见圣人分明，所以为善学也。夫子循循然善诱人，其先后次第不可得而详闻矣。「博我以文」，所以使我见识极高明、穷广大也；「约我以礼」，所以使我践履不失中庸也，此夫子所以善教也。「欲罢不能」，理义悦我心，自不能已也。「既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已」。颜子庶几圣人在欲化未化之间，故发言如此也。夫欲化未化之时，似犹用聪明智力，又似用聪明智力不得真当，得之于意表，不可言语形容也。若圣人从心不踰矩，则聪明智力具存而无所用之，故所过者化，所存者神，与天地参矣。沈氏谓「去聪明智力而有所得」之论为妙，窃谓聪明智力在学者不当去，在圣人不去。去之，则必入于空，沦于静，又乌能有得而可以开物成务乎哉？颜子喟然而叹，直与上文不相蒙。

子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与。『不忮不求，何用不臧」』？子路终身诵之。子曰：「是道也，何足以臧」？

黄氏曰：子路之勇，以气为主，能捍贫贱而轻富贵者也。不以贫贱为不若人，故衣敝缊袍，无忿疾之心，所谓「不忮」也。不以富贵为愈乎己，故与衣狐貉者无歆羡之心，所谓「不求」也。「不忮不求」，亦人之所难，而子路既躬行之矣，犹终身诵之，故曰「何足以臧」，所以进之也。

评曰：不知夫子进之，欲其何所进？向上义理如何？

食不厌精，脍不厌细。

评曰：黄氏尝读「厌」作平声，可见圣人之中节，一切世务不能移也。

乡人傩，朝服而立于阼阶。

黄氏曰：《礼》：「乡人禓，子朝服而立于阼阶，存室神也」。傩，即道也。

沈氏曰：龟山谓「诚意于除厉」，此论自佳。先儒谓「存室神」，恐非也。

评曰：傩起于乡，非先王之制礼也。其说以驱逐厉鬼为事。龟山之说虽好，而先儒之说亦自有理也。

颜渊问仁。子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」？

黄氏曰：颜回问为邦，夫子尝以四代之礼乐告之。而此曰「克己复礼，天下归仁」，盖其德行纯备，心不违仁，可以为人上矣，故以是道明之也。《记》曰：「一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此」。则天下归仁系乎一人之克己复礼，不可不慎其机也。夫仁，人心也。心之不仁，私欲害之也。私欲茍萌，则视听言动举越于礼，而施为之间，流风浸远，天下必受其弊，况能使之归仁乎？惟自反而充于礼，不役耳目，乱之不作，好恶扰之，正心诚意于上，而天下安于无事，风俗自是归于淳厚矣。所谓「天下归仁」也。必曰「一日」者，以见克己诚非自外至，其用力甚寡，其成效甚远，而功利之及于天下者甚博也。

评曰：黄氏所言仁之功也，须要见颜子居陋巷，一日克己复礼，天下归仁处，方是真有所见。「仁，人之心也；心之不仁，私欲害之也」，窃谓人有不仁，心无不仁，此要约处不可毫釐差。

子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先」？子曰：「必也，正名乎」！

黄氏曰：蒯聩得罪于南子，故出奔。宋灵公之死也，卫人欲立公子郢，郢辞焉，乃立辄，以灵公之命也。苏内翰谓：「灵公黜其子而子其孙，出公不父其父而祢其祖，人道绝矣」。夫以父子之间，至于争国，逆天理，乱人伦，名之不正，孰大于此？以《春秋》考之，蒯聩出奔与赵鞅纳之，皆称卫世子，以示其得世于卫也。使夫子果为政于卫，其将周旋父子之间，使辄辞位而纳蒯聩，则辄无拒父之名，蒯聩复世子之位，灵公亦无黜子之过。此正名之大者，为政所先务也。

评曰：蒯聩无父，出奔，失世子者，罪其轻佻谋非常，至于出奔，失世子之道也。赵鞅纳之而称世子者，罪大臣辅辄而拒父也。蒯聩无父，辄亦无父，天下岂有无父之人尚可以事宗庙社稷为人上者哉？故孔子为政于卫，则必具灵公父子祖孙本末，上告于天王，下告于方伯，乞立公子郢，然后人伦明，天理顺，无父之人不得立，名正而国家定矣。

子夏为莒父宰，问政。子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成」。

黄氏曰：为宰之政，则所治者小也。夫子告以久远之图者，以子夏之学失之不及，特将扩而大之也。

评曰：政者，正也。正无大小，圣人之言可以为天下万世之法，非特救子夏一人之失也。两汉以来，为政者恐多未免欲速见小之病也。

言必信，行必果，硁硁然小人哉！

黄氏曰：不知义之所在，小廉曲谨之士耳。其见者小，故谓之小人。

评曰：向宣卿常说有读「小」为「之」者，似亦意味好。

子贡问曰：「乡人皆好之，何如」？子曰：「未可也」。「乡人皆恶之，何如」？子曰：「未可也；不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。

黄氏曰：同乎流俗，乡人或好之；有拔俗之行，乡人或恶之，好恶未必当。唯善者好之，不善者恶之，则为君子也审矣。

沈氏曰：好恶而唯乡人是从，未必当也。要当公吾心而察焉，其善恶者自有见焉，可也。孟子言：「国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之」。得此也。

评曰：察人之贤否，以乡人好恶为主；察乡人之好恶，以善为主，则人之贤否得其实矣。黄氏之说，自已明白，不必引孟子之说也。有人非不公其心，而见善不明，或入于邪曲，故察乡人之好恶，必以善为主，弗可改也已，而善未易明也。

宪问耻。子曰：「邦有道，谷；邦无道，谷，耻也」。「克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣」？子曰：「可以为难矣，仁则吾不知也」。

评曰：原宪说克、伐、怨、欲不行，便以为仁，是未识仁也。故孔子提醒之曰：要克、伐、怨、欲不行，可以为难矣。使原宪自此能克去克、伐、怨、欲，如人饮水，冷煖当自知之，孔子不得而与之也，故曰「仁则吾不知也」。此圣人著力为原宪处，可得之于意表，不可以言语求也。若黄氏之言制克、伐、怨、欲不行，未若泊然无心，克、伐、怨、欲不萌于中，亦无有制之者，然后为仁。此说大体既非，所以言仁且泊然无心之语，大有病也。

子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉」！

黄氏曰：刚义得于天资，有其质矣，所乏者，威仪、文辞也。行之以礼，则行正而不过，威仪可观矣。出之以孙，则言顺而不暴，文辞均也。三者备而后信有诸己，所以成始而成终也。是为令德之君子。

沈氏曰：此非为学者言，为立政事言也。以义度宜，事之始也，行之则有节文焉，又出之以孙，民听不骇戾，守之以信，又久有所成也。若夫为学者，则敬以直内，乃其本也。

评曰：圣人之言无所不通，使在上之人行己如是，则政立矣；使在下之人行己如是，则身修矣。敬以直内，固学者之本；为政者敬以直内，可顷刻忘哉！若谓欲不失此四事，非敬以直内不能，则可。

子曰：「当仁，不让于师」。

黄氏曰：人之于师，所当让也。至于仁，则为之唯恐不及，若出人于患难，拯人于饥溺，皆所急务者，何暇让乎？

沈氏曰：此言为仁之急如此，值当为之时，师亦不让，非真不让也。

评曰：人之于仁，犹饥食渴饮，不可让不饥者使食，不渴者使饮也。当饥则食，当渴则饮，非不让也，非谓「为仁之急」，亦非谓「为之唯恐不及」而不暇让也。师所以发吾仁也，言当仁虽师不让，所以明仁之义也。

孔子曰：「生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣」。

黄氏曰：生知出于天资，如由仁义行是也，故为上。学而知，则思而后得，如行仁义是也，故次之。

沈氏曰：行仁义，非学也，仁义在我而已；而曰行之，是人与道二也。执柯以伐柯，疑于同矣，而犹以为远者，二物故也。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。故知行仁义，非学也。「生而知之」，诚也；「学而知之」，诚之也。

评曰：圣人与道一体，故不用学。学者，学道者也。若体与道一，则更何用学。惟未能与道为一，故须学也。学道，便是行仁义也。至于德盛仁熟，则由仁义行，不用行仁义矣。「道也者，不可须臾离也；可离，非道也」，指大体而言也。欲求全体，故须戒慎恐惧，莫使有亏欠也。戒慎恐惧，便是行也。至于纯熟，自不用戒慎恐惧，然后谓之由仁义行矣。诚之，便是行仁义也。若曰「行仁义，非学之至」，则可矣。

周公谓鲁公曰：「君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也，无求备于一人」！

黄氏曰：朋友，先施之可也；父党，无容，笃于恩而已，无所施也。

沈氏曰：「君子不施其亲」，不私于亲也。

评曰：李丞相纲云：「君子亲亲，不施者，不加刑杀也」。汉成帝欲恐诸舅，曰：「今将一施之」。必是鲁公天性严冷寡恩，故周公戒以四事，事皆相类。

子夏曰：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。

黄氏曰：仁，人心也。虽以学问求之，必以心得之。

评曰：仁，人心也。言「以心得之」，不支离否？

子游曰：「子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何」？子夏闻之，曰：「噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎」！

黄氏曰：道不离动静语默之间，所谓洒扫应对进退，无非道也。下学而上达，非于下学之外复有上达也。故君子之道初无二致，孰以为先而不传，孰以为后而或倦？譬诸草木，其始生也，及其长也，区以别之，虽若不同，而所以为曲直之性则一而已。子夏之门人所谓小子者，知克勤小物于正心诚意之时，其进于成人之德无疑矣。茍不达此而概以为末务，是厚诬也。子夏推明君子之道，以正言游之失，以为道之在人，其致无本末，其施无先后，而小子之学率由始，以成其终，其序不可越也。若以为必求其本而不循始终之序，则虽圣人，亦不能凌节而施矣。

沈氏曰：理一而已，本末先后贯焉，如草木一区之内，种子根茎华实具在其中，人未之见也。下学上达，亦在识之而已。

评曰：草木生于粟粒之萌，及其长大，根茎华实虽凌云蔽日、据山蟠地，从初具乎一萌之内，而未尝自外增益之也，故区以别矣。君子下学而上达，其道正如此。沈氏曰「亦在识之而已」，此至言也。愚以谓正当心了，不以言语到也。黄氏曰「下学而上达，非于下学之外复有上达也」，其言妙矣。而曰「克勤小物于正心诚意之时」，则愚所不解也。夫正心诚意，自先自后，彻本彻末，岂可以时节言哉？又曰「道之在人，其致无本末，其施无先后」，亦愚之所未解也。夫道有本末，有先后，人之行不失本末先后，则当于道矣。子游不识本末先后，故子夏正之。

出纳之吝，谓之有司。

黄氏曰：前言「惠而不费」，其所谓吝，则惠不足以及人也。《易》以屯其膏为小贞吉，则出纳之吝特有司之事，非为上之道也。

评曰：不知如何理会「屯其膏」、「小贞吉」，疑与此义若不相似然。

诸葛孔明平生勋业，仅与吴、魏鼎峙，而君子每以伊、吕俎豆之，然亦献疑者多矣。余尝语人曰：「偏师一出而三郡响应，留屯渭上则军民安堵，此其胸中凛凛，三代规模矣」。忠简宗公名在国史，事在天下，当靖康、建炎间，厮隶孩童能道其出处。公吾里人也，其故居去予家无百步。世或知其大者，而其为人之详，则予实亲得之父兄。公久连蹇场屋，初似无意功名。四十馀年，始以进士末科在选调，为州县小官将二十年。晚倅登州。黄冠师以侠犯禁，同官相愕然，为好语谢遣之，公曰：「何至是」！独摄取，杖其背。诉之朝，谪监镇江酒。久之，金渝盟，得知磁州。磁正遭困攻，危甚，守城具百无一有。乃大开门，以计谲之，宵遁。后守留钥京师，以忠义激愤将士，两河豪杰投诚听命，主以一押字，得兵二十万，皆愿效死力麾下。自州县脱谪籍二年，遂为当世社稷大臣。公状貌朴奇，瞳子黑白瞭然，髯疏而劲，磔磔猬立。常语子弟曰：「人谁不死？等死耳，有补于国，吾荣多矣」。其忠壮类此。惟每出兵，必屈指计胜期。喜诵《左氏春秋》，少尝尽以《左氏》事缀粘壁间，以便朝夕观览。为文章直写其肺腑，无饰辞。其亡也，两河复危矣。予每评公直孔明伯仲，不独其心相似，迹亦偶类。虽然，孔明何如人哉！其子兵部尝出公画像示予，慕不能舍去。谁不知敬公像，独于余心有感也。为之赞曰：

平生孔明，称慕莫及。像见忠简，懦夫有立。横流砥柱，万里长城。欲奋空卷，以植危倾。猛将敛手，气指目使。谁知此公，亦裳布士。

余读五经，酷好《春秋》；治《春秋》三《传》，雅尚《左氏》。然义理牵合，卷帙繁多，顾兹謏闻，难以殚记。乃于暇日撰成录赋一篇，凡一百五十韵，计一万五千言。欲包罗经传，牢笼善恶，则引其辞以倡之；欲错综名迹，源统起末，则简其句以包之；欲按其典实，故表其年以證之；欲循其格式，故比其韵以属之。首尾贯穿，十得其九，命曰《春秋经传类对》。将使究其所穷，可以寻其枝叶；举其宏纲，可以撮其枢要也。其间立意迂阔，措辞鄙野。不尚华而背实，但虑涉于淫竞；不摘诡以抉奇，又惧伤夫名教，故用藏于巾衍，以自备于检寻；传之昆云，而俾谨乎诵习。非敢流布圣旦，昭示钜儒，以为哂噱之资也。

运及姬世，天生仲尼。修鲁国之史策，遵周公之典彝。莫不编年示法，系日摛辞。左丘明《传》之释义，杜元凯《注》之质疑。十二公之事言，用传后世；五十条之凡例，式据前规。有惠夫人，实生桓子。当平王迁都之末，是隐公即位之始。乃有伯乐献麋（宣公十二年），却至奉豕（成公十七年）。许绝太岳之禋（隐公十一年），郑废泰山之祀（隐公八年）。帅师入极，讥无骇克胜之由（隐公二年）；求好于邾，贵仪父会盟之美（隐公元年）。问族众仲（隐公八年），询名申繻（桓公六年）。子驷请息肩于晋（襄公二年），荀息谋假道于虞（僖公二年）。天弃商而久矣（僖公二十二年），神亡虢以宜乎（庄公三十二年）。宋昭灭宗，知庇根之失所（文公七年）；郑庄宠弟，虑滋蔓以难图（隐公元年）。贵有常尊（宣公十二年），礼有异数（庄公十八年）。石尚归脤（定公十四年），齐桓拜胙（僖公九年）。向戍尤孟献之美室（襄公十五年），韩宣誉季孙之嘉树（昭公二年）。解鼋而郑国以乱（宣公四年），更鹜而齐臣致怒（襄公二十八年）。鲁筑王姬之馆，外礼弥尊（庄公元年）；晋为太子之城，内谗益固（庄公二十八年）。蛇妖祸郑（庄公十四年），豕怪害齐（庄公八年）。强锄不能卫足（庄公十六年），邓侯徒后噬脐（庄公六年）。晋逐楚于颍北（宣公十年），鲁追戎于济西（庄公十八年）。施氏沉郤犨之子（成公十一年），郑人夺堵狗之妻（襄公十五年）。姜氏搆谋，轨死归于鲁国（桓公十八年）；子比胁立，灵生失于乾溪（昭公十三年）。郑息违言（隐公十一年），晋楚结好（成公九年）。晋荀跞掩耳而走（昭公三十一年），浑良夫被发而噪（哀公十七年）。或骖乘以持带（襄公二十三年），或塞井而夷灶（成公十六年）。灵见梗阳之巫（襄公十八年），宽生萑苻之盗（昭公二十年）。掩义隐贼，驩兜招浑敦之称（文公十八年）；毁信废忠，共工得穷奇之号。同上伯有强死（昭公七年），郑庄寤生（隐公元年）。越椒有熊虎之状（宣公四年），伯石是豺狼之声（昭公二十八年）。与玦衣者，表守国之意（闵公二年）；献缟纻者，伸结友之诚（襄公二十九年）。虞公奔彼共池，因求宝剑（桓公十年）；得臣败于城濮，为惜玉缨（僖公二十八年）。晋城虎牢（襄公二年），鲁筑鹿囿（成公十八年）。妇姜贵聘而贱逆（文公四年），郑忽先配而后祖（隐公八年）。鲁贿荀偃也，以寿梦之鼎（襄公十九年）；周分唐叔也，以密须之鼓（定公四年）。楚王伐畔，降许子于武城（僖公六年）；晋侯问囚，税钟仪于军府（成公九年）。士会灭狄（宣公十六年），甘歜败戎（文公十七年）。献六羽而用六佾（隐公五年），节八音而行八风。同上仲叔带窃其拱璧（襄公三十一年），鲁阳虎纳以大弓（定公元年）。虽未获一吉人，行父则庶几免戾（文公十八年）；而能流四凶族，重华则其有成功。同上晋疆戚田（文公元年），鲁略棠地（隐公五年）。秦针之适晋也，车有千乘（昭公元年）；共叔之都京也，城过百雉（隐公元年）。郑子产善相小国（昭公四年），楚商臣能行大事（文公元年）。韩厥奉觞而加璧，因遇齐侯（成公二年）；郤至免胄以趋风，盖逢楚子（成公十六年）。郑庄有礼（隐公十一年），齐襄无常（庄公八年）。蛇乘龙而为灾于宋郑（襄公二十八年），水胜火而不利于子商（哀公九年）。虢公无德而禄（闵公二年），楚围不义而强（昭公元年）。邓曼妇人，知莫敖之必败（桓公十三年），然明君子，识程郑之将亡（襄公二十四年）。鲁铸林钟（襄公十九年），唐分姑洗（定公四年）。周内史知文伯有后（文公元年），季文子谓齐侯不免（文公十五年）。郑国之井堙木刊（襄公二十五年），郇瑕之土薄水浅（成公六年）。胥臣称郤𡙇之善，命以先茅（僖公三十三年）；士伯举桓子之贤，赏以瓜衍（宣公十五年）。莫敖梁溠（庄公四年），艾猎城沂（宣公十一年）。颍考叔挟辀以走（隐公十一年），鲁庄公乘传而归（庄公九年）。吴有越，若腹心之搆疾（哀公十一年）；虞得虢，犹唇齿之相依（僖公五年）。楚国子文既毁家而纾难（庄公三十年），宋邦公子遂竭粟以贷饥（文公十六年）。商臣忍人（文公元年），狼瞫君子（文公二年）。杞生圃兮，歌南蒯之叛（昭公十二年）；莠在门兮，喻良霄之死（襄公三十年）。狐毛设其二旆（僖公二十八年），文王获其三矢（宣公四年）。曹太子乐奏而叹也，未免有忧（桓公九年）；宋元公酒乐而泣焉，诚知必死（昭公二十五年）。陨霜杀菽（定公元年），雨雹为灾（昭公四年）。子产殂而仲尼出涕（昭公二十年），太叔卒而赵简甚哀（定公四年）。晋寘卫侯于深室（僖公二十八年），秦舍晋君于灵台（僖公十五年）。蔡昭侯两佩两裘，已为怨府（定公三年）；郤子恶五兵五甲，更作祸胎（昭公二十七年）。裨谌能谋（襄公三十一年），叔向好直（襄公二十九年）。楚灭江也，秦伯为之出次（文公四年）；越围吴也，赵孟降于丧食（哀公二十年）。因龙命氏，蔡墨陈刘累之宗（昭公二十九年）；以鸟名官，郯子述金天之职（昭公十七年）。卫人馈锦（昭公十三年），宋公求珠（哀公十一年）。塞夷庚而绝晋（成公十八年），城州来以挑吴（昭公十九年）。楚侍者知挤于沟壑（昭公十三年），绛县师辱在于泥涂（襄公三十年）。栾盈过周，既思父黡之过（襄公二十一年）；华耦盟鲁，特陈祖督之辜（文公十五年）。大官庇身（襄公三十一年），旧职展体（定公四年）。辕颇之奔郑也，既进其睱脯（哀公十一年）；葛卢之朝鲁也，又馈以刍米（僖公二十九年）。晋军风于泽（僖公二十八年），郑车偾于济（隐公三年）。郑飨楚子，爰伸九献之仪（僖公二十二年）；秦馈晋侯，乃用七牢之礼（僖公十五年）。秦人入鄀（文公五年），楚国围江（文公三年）。戎昭果毅（宣公二年），民生敦厖（成公十六年）。荀吴围鼓而鼓人服（昭公十五年），晋侯去原而原国降（僖公二十五年）。栋折榱崩，子产心忧于郑国（襄公三十一年）；踊贵屦贱，晏婴相语于晋邦（昭公三年）。岁害鸟帑（襄公二十八年），辰伏龙尾（僖公五年）。顿子牂事晋而背楚（定公十四年），悼夫人瘠鲁以肥杞（襄公二十九年）。克黄得楚子以赐生（宣公四年），士燮使祝宗而祈死（成公十七年）。侨如已获，宣伯由是以旌功（文公十一年）；阳州既降，苫越因之而名子（定公八年）。季隗就木（僖公二十三年），怀嬴奉匜。同上先轸怒兮，不顾而唾（僖公三十三年）；齐侯战兮，不介而驰（成公二年）。公子启五辞楚位（哀公六年），邓养甥三逐巴师（桓公九年）。楚国争囚，上下手于以决矣（襄公二十六年）；鲁邦议战，小大狱由是明之（庄公十年）。荀偃瘅疽（襄公十九年），晋侯惑蛊（昭公元年）。或骖絓而止（桓公三年），或旝动而鼓（桓公五年）。发之短者，齐欲胜吴（哀公十一年）；鬣之长者，楚仍夸鲁（昭公七年）。伯禽始封于鲁国，土田陪敦（定公四年）；鼢冒肇启于楚邦，筚路蓝缕（宣公十二年）。秦伯改馆（僖公十五年），晋侯加笾（昭公六年）。穆叔辞金奏之乐（襄公四年），郤至惊地室而县（成公十二年）。神夺虢公之鉴（僖公二年），天假晋侯之年（僖公二十八年）。箕之役，先轸黜于狼瞫（文公二年），夷之蒐，贾季戮于臾骈（文公六年）。许悼告终，仲尼加世子之罪（昭公十九年）；晋灵被弑，董狐书赵盾之愆（宣公二年）。祀有执燔，戎有受脤，此养神之节也，则刘康公之言可准（成公十三年）；聘而献物，朝而献功，此事霸之礼也，则孟献子之言堪崇（宣公十四年）。七札夸由基之射（成公十六年），六钧传颜高之弓（定公八年）。晋侯治兵于绵上（襄公十三年），阚止失道于弇中（哀公十四年）。鲁封须句，念实司于太皞（僖公二十一年）；楚灭夔子，因不祀于祝融（僖公二十六年）。魏犨束胸（僖公二十八年），楚王伤目（成公十六年）。华臣弱皋比之室（襄公十七年），子重杀巫臣之族（成公七年）。伊戾谗兮宋痤死（襄公二十六年），无极谮兮朝吴逐（昭公十五年）。晋献将废于太子，衣以偏衣（闵公二年）；鲁昭欲宠于家羁，赐之轻服（昭公三十二年）。伯宗避重（成公五年），荀吴驱冲（昭公十三年）。臧文仲宿于重馆（僖公三十一年），叔孙豹食于庚宗（昭公四年）。子干食百人之饩（昭公元年），桓子获千室之封（宣公十五年）。楚王浃辰克莒（成公九年），齐侯三日取龙（成公二年）。岁在豕韦，苌弘识蔡侯之祸（昭公十一年）；星出婺女，裨灶知晋国之凶（昭公十年）。屠伯馈羹（昭公十三年），考叔舍肉（隐公元年）。赐魏绛以金石之乐（襄公十一年），命士会以黻冕之服（宣公十六年）。子产之为郑政也，田有封洫（襄公三十年）；赵武之相晋国也，民无谤讟（昭公元年）。郑从子突，三覆既殪于戎师（隐公九年）；晋用贲皇，四萃更败于王族（襄公二十六年）。伯有公怨（襄公二十七年），季子私言（成公八年）。赵宣子秣马蓐食（文公七年），僖负羁寘璧盘餐（僖公二十三年）。葑菲不遗于下体（僖公三十三年），葛藟能庇其本根（文公七年）。不虞制人，坐见燕师之败（隐公五年）；无谓邾小，行闻鲁卒之奔（僖公二十二年）。城彼缘陵（僖公十四年），盟于曲濮（定公八年）。潘崇掌环列之尹（文公元年），赵盾为旄车之族（宣公二年）。郑之火也，出新客而禁旧客（昭公十八年）；宋之灾也，彻小屋而涂大屋（襄公九年）。卫献公与言于孙子，不释皮冠（襄公十四年）；郑子产将见于晋侯，乃加戎服（襄公二十五年）。楚子汰侈（昭公元年），文王惠和（昭公四年）。蔡昭侯沈玉而誓汉（定公三年），晋文公投璧而盟河（僖公二十四年）。申包胥倚墙而哭（定公四年），齐庄公拊楹而歌（襄公二十五年）。弃甲复来，念宋讴之颇众（宣公二年）；守陴皆哭，伤郑难以滋多（宣公十二年）。政在务三（昭公七年），国不堪贰（隐公元年）。虞贪屈产之乘（僖公二年），晋受郑人之驷（僖公十五年）。锦二两，子犹受申丰之货（昭公二十六年）；珠一箪，赵孟得吴王之赐（哀公二十年）。栾针执榼以承饮（成公十六年），鲁侯申宫而儆备。同上祁奚称善，不避亲而不避雠（襄公三年）；魏舒举贤，以为忠而以为义（昭公二十八年）。卫多君子（襄公二十九年），禹称善人（宣公十六年）。夫差三年而报越（定公十四年），长万一日而至陈（庄公十二年）。鸟兽之肉不登俎（隐公五年），蘋蘩之菜可荐神（隐公三年）。筑室反耕，楚众而惟将守宋（宣公十五年）；裹粮坐甲，晋人而且欲击秦（文公十二年）。孟明焚舟（文公三年），绕朝赠策（文公十三年）。楚城陈蔡（昭公十一年），晋灭虞虢（僖公五年）。莒子之城已恶（成公八年），庆封之车甚泽（襄公二十八年）。郤犨傲而取祸（成公十四年），观虎勇而见获（定公三年）。赂以纪甗，齐将致于晋侯（成公二年）；樽以鲁壶，周用享于文伯（昭公十五年）。宋佐后至（昭公四年），州绰先鸣（襄公二十一年）。襄伯杀嫡而立庶（文公十八年），季札哀死而事生（昭公二十七年）。杞子掌北门之管（僖公三十二年），屈罢简东国之兵（昭公十四年）。楚闻倚相之誉（昭公十二年），晋推董史之名（宣公二年）。窃藏而逃，头须有纳君之志（僖公二十四年）；握节而死，子卬无废命之诚（文公八年）。御廪延灾（桓公十四年），宣榭遘火（宣公十六年）。狂狡失礼而违命（宣公二年），晏子去否而献可（昭公二十年）。虽阳货而愿东（定公九年），且楚人之尚左（桓公八年）。安于祀庙，赵孟感于前勋（定公十四年）；炀公立宫，季孙免于后祸（定公元年）。郭荣扣马（襄公十八年），卫献射鸿（襄公十四年）。杞国用于夷礼（僖公二十七年），伊川变于戎风（僖公二十二年）。周襄王不忍小忿（僖公二十四年），宋华元且多大功（成公十五年）。幄幕九张，子产适宜而相郑（昭公十三年）；革车千乘，鲁昭习武以蒐红（昭公八年）。莫敖趾高（桓公十三年），楚王心荡（庄公四年）。晋士会问殽蒸之礼（宣公十六年），周公阅辞昌歜之飨（僖公三十年）。二五耦谮于申生（庄公二十八年），十一牢享于士鞅（昭公二十一年）。叔鱼鬻刑侯之狱，足显贪婪（昭公十四年）；皇戍摄郑伯之辞，可知邪枉（成公四年）。邾悼朝鲁（襄公二十八年），孟献聘周（宣公九年）。公孙彊以田弋而说曹伯（哀公七年），晏平仲以和羹而谏齐侯（昭公二十年）。单顷公同盟鸡泽（襄公三年），郑子然侵取犬丘（襄公元年）。卫献启服之马（昭公二十九年），楚获馀皇之舟（昭公十七年）。楚有孟津之誓（昭公四年），成有岐阳之蒐。同上围原命三日之粮，用彰有信（僖公二十五年）；犒秦备一夕之卫，聿见多谋（僖公三十三年）。鱼里观优（襄公二十八年），楚宫振万（庄公二十八年）。狄有五罪（宣公十五年），楚有六间（成公十六年）。子常贿而信谗（昭公二十七年），楚王汰而愎谏（昭公四年）。文公施三罪而服晋，克慎邦刑（僖公二十八年）；魏绛陈五利而和戎，用蠲国患（襄公四年）。晋杀狐突（僖公二十三年），楚灭庆封（昭公四年）。阖庐居不重席（哀公元年），伯有饮必击钟（襄公三十年）。封伯禽以殷民七族（定公四年），分唐叔以怀姓九宗。同上韩原败师，晋惠愎谏而违卜（僖公十五年）；楚丘封国，卫文务材而训农（闵公二年）。夷吾奔梁（僖公六年），子囊伐郑（襄公八年）。智伯愎而好胜（哀公二十七年），樊须弱而用命（哀公十一年）。虽夫妇以为宾（僖公三十三年），亦男女之辨姓（昭公元年）。命绛老作乎县师（襄公三十年），使敬仲为之工正（庄公二十二年）。太叔对礼于赵鞅，始辨礼仪（昭公二十五年）；国侨问政于然明，方知政令（襄公二十五年）。物莫两大（庄公二十二年），事无二成（成公八年）。歌诗则齐有异志（襄公十六年），吹律则楚多死声（襄公十八年）。听卫则忧而不困（襄公二十九年），歌魏则俭而易行。同上随会有足使之智（文公十三年），魏万有必大之名（闵公元年）。司徒妻与之石窌（成公二年），新筑人请以繁缨。同上韩起贪淫，求玉环于子产（昭公十六年）；晋侯谗惑，赐金玦于申生（闵公二年）。敬仲辞卿（庄公二十二年），国侨让邑（襄公二十六年）。子羽锐敏（哀公十一年），邾庄卞急（定公三年）。将欲修而车赋（襄公八年），必在险其走集（昭公二十三年）。虽行李之往来（僖公三十年），亦鼓噪之出入（成公五年）。庆封好田而嗜酒，坐见忧生（襄公二十八年）；齐侯弃好而背盟，行知祸及（襄公十八年）。宋见星陨（僖公十六年），晋闻石言（昭公八年）。莒展夺公子之秩（昭公元年），齐侯歛大夫之轩（定公十三年）。子荡以弓梏华弱（襄公六年），晋人以幕蒙季孙（昭公十三年）。南蒯则始以费叛（昭公十二年），黑肱而终以滥奔（昭公三十一年）。桓子功而赏狄（宣公十五年），赵衰馁而处原（僖公二十五年）。弃室而耕，美季札之守节（襄公十四年）；易位以令，诮魏子之干尊（定公元年）。救灾恤邻（僖公十三年），取威定霸（僖公二十七年）。一则修陈而固列（成公十六年），一则载燧而夙驾（文公十年）。莫不服冕乘轩（哀公十五年），行爵食炙。同上申生哀献胙之谗（僖公四年），合比被埋书之诈（昭公六年）。楚子玉治兵之日，鞭者七人（僖公二十七年）；晋文公报惠之年，退于三舍（僖公二十八年）。世济其美（文公十八年），天诱其衷（僖公二十八年）。无忌之有疾也，让于韩起（襄公七年）；宋穆之将死也，属于殇公（隐公三年）。五星陨坠而化石（僖公十六年），六鹢退飞而遇风（僖公十六年）。卫旱讨邢而雨降（僖公十九年），周饥克殷而年丰。同上胜欲迫于宜僚，承之以剑（哀公十六年）；楚将优于郤至，问之以弓（成公十六年）。鲁作晋唇（哀公八年），虢为虞表（僖公五年）。楚子问鼎形之轻重（宣公三年），众仲答羽数之多少（隐公五年）。史赵言鲁必为郊（昭公十一年），伍员谏吴其为沼（哀公元年）。适乎宋野，蒯聩闻艾豭之歌（定公十四年）；战彼韩原，秦伯获雄狐之兆（僖公十五年）。陈歃如忘（隐公七年），邢迁若归（闵公二年）。晋文公受戎辂之服（僖公二十八年），卫文侯衣大布之衣（闵公二年）。仲孙既省于鲁难（闵公元年），秦伯又输于晋饥（僖公十三年）。且陈卫之方睦（隐公四年），实晋郑之焉依（隐公六年）。晋臣贪天之功，人难竞赏（僖公二十四年）；鲁史讳国之恶，谁敢争讥（僖公元年）。天生五材（襄公二十七年），武有七德（宣公十二年）。郤至骤称其伐（成公十六年），纪侯大去其国（庄公四年）。子产掇虿尾之谤（昭公四年），荀息竭股肱之力（僖公九年）。伯宗实好其直言（成公十五年），展氏得无于隐慝（僖公十五年）。鸟鸣亳社，非祥既告于伯姬（襄公三十年）；龙见绛郊，达识更彰于蔡墨（昭公二十九年）。晋臣羁绁（僖公二十四年），秦仆纪纲。同上鲁三桓独季孙太盛（昭公五年），郑七穆唯罕氏后亡（襄公二十六年）。子雅辞多受少（襄公二十八年），国侨就直助强（襄公三十年）。季平子行于东野（定公五年），卫庄公踰于北方（哀公十七年）。会有常仪，归饩必致于地主（哀公十二年）；取无正礼，求车可诮于天王（桓公十五年）。薳罢慝情（襄公三十年），郤至分谤（成公二年）。周重三恪之客（襄公二十五年），宋轻千乘之相（襄公十五年）。事顺为臧而逆为否（宣公十二年），师曲为老而直为壮（僖公二十八年）。宫之奇以其族行（僖公五年），宋兹父能以国让（僖公八年）。邾庄公车先五乘，虽取遗言（定公三年）；宋文公椁用四阿，更从厚葬（成公二年）。去疾莫如尽（哀公元年），树德莫如滋。同上周子兄谋非辨菽（成公十八年），鲍庄子知不如葵（成公十七年）。魏颗败秦师于辅氏（宣公十五年），士燮会吴子于钟离（成公十五年）。季孙树于六槚（襄公四年），葛卢辨于三牺（僖公二十九年）。夹谷会时，孔子相齐鲁之礼（定公十年）；大宫盟处，晏婴歃崔庆之辞（襄公二十五年）。郑伯先归（昭公四年），孔张后至（昭公十六年）。浑良夫犯其三罪（哀公十七年），沈诸梁兼其二事（哀公十六年）。卫侯薄酖（僖公三十年），陈氏厚施（昭公二十六年）。王师败于茅戎（成公元年），秦卒散于麻隧（成公十三年）。晋复公婿之封（文公八年），齐归汶阳之地（成公二年）。通徵舒之母，陈灵以无道遭戕（宣公十年）；纳阎职之妻，齐懿以不君见弑（文公十八年）。唐成弄马（定公三年），晋灵嗾獒（宣公二年）。乞术聘鲁（文公十二年），伯姬会洮（庄公二十七年）。宋怨泽门之晰（襄公十七年），齐歌鲁人之皋（哀公二十一年）。见恶如去草（隐公元年），逐寇如追逃（文公七年）。穆有涂山之会（昭公四年），康有酆宫之朝。同上赵孟赋诗，欲郑邦之一献（昭公元年）；吴王弃礼，徵鲁国之百牢（哀公七年）。虢公之祖兮，勋在王室（僖公五年）；原繁之先兮，典司宗祏（庄公十四年）。毛伯赐鲁文之命（文公元年），晋侯受公孙之策（昭公三年）。楚国既烹于石乞（哀公十六年），宋人复醢于猛获（庄公十二年）。女宽叹食，盖欲悟于魏舒（昭公二十八年）；考叔请羹，实将施及郑伯（隐公元年）。祁奚请老（襄公三年），伯华得官。同上赵鞅以铁铸刑鼎（昭公二十九年），季孙以钟作公盘（襄公十二年）。乐王鲋请豹之带（昭公元年），范献子求婼之冠（昭公二十三年）。吕锜占退泥而射月（成公十六年），声伯梦泣琼而涉洹（成公十七年）。楚围取蔿掩之室（襄公三十年），郑人斲子家之棺（宣公十年）。晋有秦忧，为州兵而拯急（僖公十五年）；鲁多齐难，作丘甲以谋安（成公元年）。彼高齮兮，百两一布（昭公二十六年）；此秦伯兮，千乘三去（僖公十五年）。楚军右辕而左蓐（宣公十二年），郑师先偏而后伍（桓公五年）。天王狩于河阳（僖公二十八年），晋侯盟于践土。同上司马牛致圭而适齐（哀公十四年），荡意诸效节以奔鲁（文公八年）。楚金欲铸于三钟（僖公十八年），晋铁乃赋于一鼓（昭公二十九年）。秦伯素服而迎明视，既以知臣（僖公三十三年）；叔武捉发而逆卫侯，亦惟恋主（僖公二十八年）。声子斩鞅（昭公二十六年），伯棼汰辀（宣公四年）。莒人灭鄫而鄫恃赂（襄公六年），齐侯灭莱而莱恃谋。同上戟钩栾乐之肘（襄公二十三年），戈桩长狄之喉（文公十一年）。太叔之奔共也，故曰共叔（隐公元年）；晋侯之纳鄂也，谓之鄂侯（隐公六年）。天道远而人道迩（昭公十八年），家量贷而公量收（昭公三年）。赎华元者，以百驷之马（宣公二年）；犒秦师者，以十二之牛（僖公三十三年）。能礼国人，宋鲍得亲贤之道（文公十六年）；不毁乡校，国侨知议政之由（襄公三十一年）。穆子投壶（昭公十二年），齐侯举矢。同上或择善而举（襄公二十九年），或类能而使（襄公九年）。既哀乐而乐哀（昭公二十五年），亦喜忧而忧喜（宣公十二年）。胥童以甲劫栾书（成公十七年），越俘以刀弑吴子（襄公二十九年）。鲁昭之出在季孙（昭公二十五年），卫献之政由宁氏（襄公二十六年）。季友念原仲之旧，葬礼非焉（庄公二十七年）；韩起结田苏之游，立之可矣（襄公七年）。登车望阵（成公十六年），冯轼观兵（僖公二十八年）。楚幕空而栖鸟乐（庄公二十八年），齐师遁而班马鸣（襄公十八年）。寺人柳炽炭于位（昭公十年），晋士蔿寘薪于城（僖公五年）。文辞何为，诮子朝之干命（昭公二十六年）；名器不假，惜仲叔之贪荣（成公二年）。生而有文（隐公元年），死而不朽（襄公二十四年）。晋文公朝以受策（僖公二十八年），楚平王拜而厌纽（昭公十三年）。荀偃亲受矢石（襄公十年），重耳躬擐甲胄（成公十三年）。叔弓卒而鲁庙去乐（昭公十五年），荀盈死而晋侯饮酒（昭公九年）。鲁穆姜辩而不德（襄公九年），宋共姬女而不妇（襄公三十年）。几先楚使，虽知乎郑昭宋聋（宣公十四年）；衅始齐臣，但见乎崔薄庆厚（襄公二十七年）。鲁爇雉门（定公二年），齐馈鱼轩（闵公二年）。曹人致饩之礼（桓公十四年），宣伯餫谷之恩（成公五年）。秦晋匹而夫妇正（僖公二十三年），姬姞耦而子孙蕃（宣公三年）。获雉而贾妻始笑（昭公二十八年），生子而息妫未言（庄公十四年）。男有室而女有家，彝仪岂紊（桓公十八年）；公当享而卿当宴，缛礼斯存（宣公十六年）。晋似瘠牛（昭公十三年），秦如掎鹿（襄公十四年）。背盟孔达（宣公十三年），归罪先縠（宣公十三年）。鲁侯祓殡而襚（襄公二十九年），子家易几而哭（定公元年）。宣子田于首山（宣公二年），魏舒猎于大陆（定公元年）。郑厉入而遂杀傅瑕（庄公十四年），卫衎归而乃让太叔（襄公二十六年）。楚子观兵于周疆（宣公三年），成王定鼎于郏鄏。同上鞍师既克，范文子岂敢矜功（成公二年）；晋赏虽行，介子推未尝言禄（僖公二十四年）。螽当秋出（宣公十五年），蝝至冬生。同上车裂观起（襄公二十二年），藩载栾盈（襄公二十三年）。郤宛卒兮楚国谤（昭公二十七年），良霄死兮郑人惊（昭公七年）。雨入高鱼之窦（襄公二十六年），水灌徐子之城（昭公三十年）。不知贻讥，臧文仲山节藻棁（文公二年）；非仪致诮，鲁庄公刻桷丹楹（庄公二十四年）。侏儒败邾（襄公四年），于思囚郑（宣公二年）。宋左师简而礼（昭公元年），乐王鲋字而敬（昭公元年）。晋侯背大主而忌小怨（僖公十年），魏戊有守心而无淫行（昭公二十八年）。曲梁之役，扬干由是以乱行（襄公三年）；城濮之师，祁瞒于焉而奸命（僖公二十八年）。文王用众（成公二年），楚兵逮鳏。同上鲁定筑蛇渊之囿（定公十三年），臧纥斩鹿门之关（襄公二十三年）。处父有侵官之罪（文公六年），栾书无离局之奸（成公十六年）。毕氏后占，名冠万民之数（闵公元年）；成季先卜，位参两社之间（闵公二年）。庆克蒙衣（成公十七年），楚子投袂（宣公十四年）。晋惠公惰于受瑞（僖公十一年），楚越椒傲于执币（文公九年）。郑伯之弟不义（隐公元年），周子之兄无慧（成公十八年）。登于三量，齐民归陈氏之施（昭公三年）；饩彼一钟，郑国感子皮之惠（襄公二十九年）。楚氛甚恶（襄公二十七年），鲁祲非祥（昭公十五年）。文伯豫知于郑火（昭公六年），裨灶先见于陈亡（昭公九年）。楚灵王殉以二女（昭公十三年），秦穆公歼以三良（文公六年）。虽晋国之荐饥，且将乞籴（僖公十三年）；奈鲁邦之大旱，便欲焚尪（僖公二十一年）。两释累囚（成公三年），三肃使者（成公十六年）。郑黑肱黜官而薄祭（襄公二十二年），薳子冯无禄而多马。同上仲由为季氏之宰，将堕三都（定公十二年）；昭公孙齐侯之郊，请致千社（昭公二十五年）。蒐乘补卒（成公十六年），深垒固军（文公十二年）。子皮为郑国榱栋（襄公三十一年），陈氏作齐邦斧斤（哀公十五年）。钟纪鲁侯之伐（襄公十九年），鼎铭考父之勋（昭公七年）。庚宗妇人，执雉献于穆子（昭公四年）；楚邦公子，用马见于郑君（昭公六年）。神既福仁（成公五年），天宁假易（桓公十三年）。周归仲子之赗（隐公元年），秦赠成风之襚（文公九年）。叔向谋而鲜过（襄公二十一年），吴王度不失事（襄公三十一年）。韩之役，穆姬乞归于晋君（僖公十五年）；殽之败，文嬴免囚于秦帅（僖公三十三年）。得一夫而失一国（庄公十二年），除三恶而加三利（昭公十四年）。楚囚操乐，既不忘于楚音（成公九年）；郑卿赋诗，且不出于郑志（昭公十六年）。子木庀赋（襄公二十五年），齐侯省刑（昭公三年）。辰主商丘之地（昭公元年），参为夏土之星。同上伍员谏吴而灭越（哀公元年），管仲请齐而救邢（闵公元年）。晋荀偃卒而犹视（襄公十九年），楚成王谥而乃瞑（文公元年）。允当则归，楚子备知于军志（僖公二十八年）；见可而进，士会先达于武经（宣公十二年）。赵孟语偷（襄公三十一年），华元言疾（成公十五年）。齐庆封与卢蒲易内（襄公二十八年），晋祁胜共邬臧通室（昭公二十八年）。季文子无藏金玉（襄公五年），孙文子不听琴瑟（襄公二十九年）。献俘授馘，当晋侯克楚之言（僖公二十八年）；训卒利兵，是赵盾败秦之日（文公七年）。祝币史辞，梁山崩兮用以行礼（成公五年）；贬食省用，鲁邦旱兮因以垂规（僖公二十一年）。向戍请免死之邑（襄公二十七年），孟明惭拜赐之师（文公二年）。睅其目而皤其腹（宣公二年），食其肉而寝其皮（襄公二十一年）。虞公贪垂棘之璧（僖公二年），臧会窃偻句之龟（昭公二十五年）。掉鞅而还，乃乐伯致师之际（宣公十二年）；弃甲而复，是华元败卒之时（宣公二年）。楚人献鼋（宣公四年），曹彊获雁（哀公七年）。宁喜擅权兮卫侯病（襄公二十七年），祭仲专政兮郑伯患（桓公十五年）。陈邦之公卿宣淫（宣公九年），鲁国之君臣多间（哀公二十七年）。秦惭殽战，盖违蹇叔之言（僖公三十三年）；宋败泓师，罔取子鱼之谏（僖公二十二年）。囊瓦城郢（昭公二十三年），季然郭卷（昭公二十五年）。郑作丘赋（昭公四年），陈税封田（哀公十一年）。晋师馆谷三日（僖公二十八年），周城勤戍五年（昭公三十二年）。子桑举孟明之善（文公三年），鲍叔称管仲之贤（庄公九年）。郑伯立勋，受惠王之鞶鉴（庄公二十一年）；于奚著绩，请桓子之曲县（成公二年）。被吾甲兵（桓公六年），戒尔车乘（僖公二十八年）。车既陷淖（成公十六年），马因还泞（僖公十五年）。公锄恪居于官次（襄公二十三年），孟明增修于国政（文公二年）。穆姜再拜，谢文子之赋诗（成公九年）；晋侯三辞，感天王之策命（僖公二十八年）。子都拔棘（隐公十一年），许伯靡旌（宣公十二年）。子家怀鲁以及祸（宣公十四年），重耳安齐而败名（僖公二十三年）。婴齐鲁之常隶（成公十六年），赵盾晋之正卿（宣公二年）。知伯怒而投机（襄公十年），叔孙恶而指楹（昭公元年）。帅甲而来，晋栾盈昼入绛邑（襄公二十三年）；命车以至，郑子展宵突陈城（襄公二十五年）。晋将裂田（哀公四年），鲁初税亩（宣公十五年）。周郊之鸡已断尾（昭公二十二年），鲁庙之牛还伤口（宣公三年）。羁妻知异而馈重耳（僖公二十三年），成风闻繇而事季友（闵公二年）。齐之鼓也，再而衰兮三而竭（庄公十年）；晋之陈也，两于前而伍于后（昭公元年）。与随为约，楚王割子期之心（定公四年）；共晋为盟，涉佗捘卫侯之手（定公八年）。遒人徇路（襄公十四年），天子当阳（文公四年）。吴季札聘于上国（昭公二十七年），楚平王好于边疆（昭公十四年）。晋一战而始霸（僖公二十七年），纣百克而卒亡（宣公十二年）。重耳文而有礼（僖公二十三年），印段乐而不荒（襄公二十七年）。郑君行速而视流，死期将至（成公六年）；秦使目动而言肆，惧色弥彰（文公十二年）。晋上狄俘（宣公十五年），齐献戎捷（庄公三十一年）。阖庐伤指（定公十四年），子锄中颊（定公八年）。楚庄王有加惠之老（宣公十二年），季文子无衣帛之妾（襄公五年）。齐妇人兮，笑郤克之跛足（宣公十七年）；曹共公兮，观晋文之骈胁（僖公二十三年）。季武子三分公室，益振僭名（襄公十一年）；晋悼公九合诸侯，载兴霸业。同上郭书晰帻（定公九年），郤至韎韦（成公十六年）。赐晋侯以彤弓彤矢（僖公二十八年），分鲁公以大路大旂（定公四年）。秦为坎血以怀诈（僖公二十五年），楚作京观而示威（宣公十二年）。宁俞赂医，故卫侯之不死（僖公三十年），侯獳货筮，致曹伯之复归（僖公二十八年）。蛇出泉宫（文公十六年），龙斗洧水（昭公十九年）。子鲜誓不乡卫国（襄公二十七年），公冶终不言季氏（襄公二十九年）。叔孙烹狗以啖吏人（昭公二十三年），华元杀羊而食战士（宣公二年）。龟长筮短，献公但纳于骊姬（僖公四年）；金寒玦离，狐突空伤于太子（闵公二年）。秋乃有蜮（庄公十八年），冬复多麋（庄公十七年）。鞭之长不及于马腹（宣公十五年），矢之利乃丽于麋龟（宣公十二年）。赵氏喻冬日夏日（文公七年），宾孟讽人牺己牺（昭公二十二年）。楚军之恩如挟纩（宣公十二年），卫邦之乱若棼丝（隐公四年）。擐甲执兵，盖郤克之遇敌（成公二年）；入垒折馘，乃摄叔之致师（宣公十二年）。晋楚争盟（成公元年），周郑交恶（隐公三年）。子晰信美（昭公元年），栾黡甚虐（襄公十四年）。伯有汰侈（襄公三十年），韩起懦弱（襄公三十一年）。郭重食言而乃肥（哀公二十五年），原伯不学而将落（昭公十八年）。谏楚王而刖足，义见鬻拳（庄公十九年）；爱卫君而灭亲，忠闻石碏（隐公四年）。朱也当御（襄公二十六年），子国请承（哀公十八年）。矢及鼓跗者，嘉伯棼之绝艺（宣公四年）；射中楯瓦者，表渊捷之殊能（昭公二十六年）。观卦筮陈完之吉（庄公二十二年），比爻占毕万之兴（闵公元年）。崇饰恶言，少皞有穷奇之号（文公十八年）；傲狠明德，颛顼得梼杌之称。同上楚复封陈（宣公十一年），吴其入郢（昭公三十一年）。封桓叔于曲沃（桓公二年），寘姜氏于城颍（隐公元年）。弥庸见姑蔑之旗（哀公十三年），徐子赂甲父之鼎（昭公十六年）。随不量力，方怀叛楚之谋（僖公二十年）；鲁能待时，且折伐齐之请（庄公八年）。楚遂入郓（成公九年），吴还伐郯（成公七年）。晋赵穿有宠而弱（文公十二年），郑曼满无德而贪（宣公六年）。文子赋《韩奕》之五（成公九年），穆叔拜《鹿鸣》之三（襄公四年）。眢井逃时，无社昧「麦曲」之语（宣公十二年）；首山登处，叔仪明「庚癸」之谈（哀公十三年）。拔本塞原（昭公九年），裂冠毁冕。同上随武子修晋国之法（宣公十六年），孙叔敖择楚国之典（宣公十二年）。吕甥畏晋文之偪（僖公二十四年），后子惧秦景之选（昭公元年）。城濮之战，文公能以德攻（僖公二十八年）；首止之师，祭仲信由知免（桓公十八年）。子羽请墠（昭公元年），国侨去坛（襄公二十八年）。楚作仆区之法（昭公七年），晋为执秩之官（僖公二十七年）。韩起求玉环而拜子产（昭公十六年），楚王去皮冠而见郑丹（昭公十二年）。陈灵不君，戏朝以夏姬之服（宣公九年）；齐庄无道，赐人以崔子之冠（襄公二十五年）。士丐乞盟（襄公三年），华元告急（宣公十五年）。陈恒斲丧于公室（哀公十五年），子木暴虐于私邑（哀公十六年）。鱄诸鱼中寘剑（昭公二十七年），韩厥马前执絷（成公二年）。晋朝周室，斥彝器之弗供（昭公十五年）；齐涉楚郊，责包茅之不入（僖公四年）。鸡鸣而驾（宣公十二年），马首是瞻（襄公十四年）。陈成子杖戈而衣制（哀公二十七年），晏平仲枕草而寝苫（襄公十七年）。晋文公好学不贰（昭公十三年），羊舌氏渎货无厌。同上宋邦欲厚于文公，葬加蜃炭（成公二年）；鲁国将优于周阅，享用虎盐（僖公三十年）。享有体荐，宴有折俎，此周定王之仪也，于以示慈惠恭俭之礼（宣公十六年）；小有述职，大有巡功，此薳启彊之言也，于以显会同朝聘之风（昭公五年）。荐泽蘋于宗室（襄公二十八年），羞涧毛于王公（隐公三年）。歌钟者，郑人所以赂晋（襄公十一年）；颂琴者，穆姜所以送终（襄公二年）。施及庄公，鲁史美考叔之孝（隐公元年）；立于赵武，晋人思宣孟之忠（成公八年）。家父求车（桓公十五年），晋侯请隧（僖公二十五年）。解阳救宋国之难（宣公十五年），丑父易齐君之位（成公二年）。宋公不王（隐公九年），士縠堪事（文公二年）。鸟为宋得之吉（哀公二十六年），熊见晋君之祟（昭公七年）。请说以死，利卫明孔达之诚（宣公十三年）；将焉用生，宁晋见安于之志（定公十四年）。鲁侯视朔（僖公五年），梓慎望氛（昭公二十年）。周史相鲁之二子（文公元年），范巫知楚之三君（文公十年）。阙巩逮封于唐叔（定公四年），属镂赐死于伍员（哀公十一年）。石厚与州吁并游，旋闻祸及（隐公三年）；伍举偕声子相善，骤致名闻（襄公二十六年）。幸灾不仁（僖公十四年），阻兵无众（隐公四年）。赵宣子之为政也，董逋逃而由质要（文公六年）；晋悼公之即位也，宥罪戾而节器用（成公十八年）。华元激城者之讴（宣公二年），子产感舆人之诵（襄公三十年）。子重制义侵卫，而楚卒尽行（成公二年）；华耦备仪盟鲁，而宋官皆从（文公十五年）。晋修虞祀（僖公五年），秦封殽尸（文公三年）。南宫万裹之犀革（庄公十二年），公子偃蒙以皋比（庄公十年）。章禹断发而逆吴子（昭公三十年），卫侯戟手而怒褚师（哀公二十五年）。子产对徵朝之事（襄公二十二年），游吉荅送葬之仪（昭公三年）。楚平王礼新而叙旧（昭公十四年），单献公弃亲而用羁（昭公七年）。子羽知四国之为，使修辞令（襄公三十一年）；赵孟观七子之志，命赋声诗（襄公二十七年）。向戍弭兵，同上穆子崇卒（昭公元年）。赵孟玩岁而愒日，同上申叔生死而肉骨（襄公二十二年）。卫之非谋也，与恶而弃好（庄公十二年）；晋之非刑也，同罪而异罚（僖公二十八年）。晋邦三郤，既以怨而遭诛（成公十七年）；卫国二子，亦因忠而见杀（僖公二十年）。舆豭盟孔（哀公十五年），燧象奔吴（定公四年）。郑贾人不厚诬君子（成公三年），范宣子乃浅为丈夫（襄公十年）。弦子恃姻而国灭（僖公五年），成虎怀宠而身诛（昭公十二年）。重耳对楚而语无佞（僖公二十三年），知罃归晋而言不谀（成公三年）。背施幸灾，庆郑发规于晋惠（僖公十四年）；阻兵安忍，隐公骤问于州吁（隐公四年）。子产遗爱（昭公二十年），叔向遗直（昭公十四年），爱利民兮直治国；考叔纯孝（隐公元年），石碏纯臣（隐公四年），义事君兮孝奉亲。晋大夫反首而拔舍（僖公十五年），秦穆姬登台而履薪。同上齐令管仲以问楚（僖公四年），晋使吕相以绝秦（成公十三年）。师服异晋仇之名，诚深预辨（桓公二年）；子囊谋楚共之谥，令问昭陈（襄公十三年）。惠伯令龟（文公十八年），姜氏问繇（襄公十年）。畜老惮杀（宣公四年），兽困犹斗（定公四年）。熊绎则桃弧棘矢（昭公十二年），伯舆则荜门圭窦（襄公十年）。陈武子失弓而骂（昭公二十六年），重丘人闭门而诟（襄公十七年）。季文子马不食粟，岂是要君（襄公五年）；卫懿公鹤有乘轩，卒难禦寇（闵公二年）。楚子右广（宣公十二年），郑伯左孟（文公十年）。夷吾射钩而使相（僖公二十四年），寺披斩袪而勿诛（僖公五年）。单靖公为王室卿士（襄公十年），晋士鞅乃公族大夫（襄公十六年）。鲁伯禽得封父之繁弱（定公四年），颍考叔取郑伯之蝥弧（隐公十一年）。国子代人之忧，自知连祸（昭公元年）；臧孙干国之纪，孰谓无辜（襄公二十二年）。子产争承（昭公十二年），曹伯会正（文公四年）。夏启有钧台之享（昭公四年），商汤有景亳之命。同上庆氏求专于陈国（襄公二十三年），国子实执于齐柄（哀公十七年）。薛由任姓，会朝而既许长滕（隐公十一年）；鲁本周宗，班次而更闻后郑（桓公六年）。楚子卒旧（成公十六年），州绰隶新（襄公二十一年）。士蔿谋去于富子（庄公二十三年），韩宣问寘于羁臣（昭公七年）。潘党率游阙四十乘（宣公十二年），天王赐虎贲三百人（僖公二十八年）。晋士会贱而有耻（文公十三年），郑黑肱贵而能贫（襄公二十二年）。臧文仲祀鸟于鲁门，已称不知（文公二年）；季平子用人于亳社，可谓非仁（昭公十年）。发币公卿（隐公七年），归事宰旅（襄公二十六年）。不有居者，谁守社稷（僖公二十八年）；不有行者，谁捍牧圉？同上华父督逆目而送孔妻（桓公元年），鲁庄公割臂而盟党女（庄公三十二年）。孺子以景公为牛（哀公六年），臧纥以齐侯比鼠（襄公二十三年）。石碏爱子之说，教以义方（隐公三年）；狼瞫答友之言，未获死所（文公二年）。鲁观齐社（襄公二十三年），祊易许田（隐公八年）。晋师左实而右伪（襄公十八年），楚军后劲而中权（宣公十二年）。重耳踰垣而走（僖公五年），寿子载旌以先（桓公十六年）。终彼岁星，晋侯数鲁襄之齿（襄公九年）；算乎亥字，史赵知绛老之年（襄公二十年）。鲁初尚髽（襄公四年），晋始用墨（僖公三十三年）。齐侯毁关而去禁（昭公二十年），楚王宥罪而举职（昭公十三年）。孔悝反祏于西圃（哀公十六年），无极取货于东国（昭公二十一年）。烛之武夜见秦伯，备写嘉谋（僖公三十年）；鄹叔纥宵犯齐师，骤宣巨绩（襄公十七年）。唐侯骏马（定公三年），庆封美车（襄公二十七年）。臧哀伯规桓纳鼎（桓公二年），公子彄谏隐观鱼（隐公五年）。邾隐公执高而容仰（定公十五年），单成公视下以言徐（昭公十一年）。叔段兴师，缮甲兵而具卒乘（隐公元年）；郤縠谋帅，说礼乐而敦《诗》《书（僖公二十七年）》。晋乃虎狼（文公十三年），吴为蛇豕（定公四年）。籍父而虽谓无后（昭公十五年），惠伯而且闻有子（昭公十六年）。鬻拳葬楚子于夕室（庄公十九年），羽父弑隐公于寪氏（隐公十一年）。楚城陈蔡，既无宇以攸推（昭公十一年）；鲁视邾滕，亦叔孙之所耻（襄公二十七年）。卫国褊小（隐公四年），楚师轻窕（襄公二十六年）。郲寄卫献（襄公十四年），郓居鲁昭（昭公二十七年）。庆封罔知于《相鼠（襄公二十七年）》，华定不荅于《蓼萧（昭公十二年）》。晋侯询卫故于献子（襄公十四年），叔向问郑政于国侨（襄公三十年）。犀兕尚多，难荅宋讴之众（宣公二年）；马牛不及，敢辞楚地之遥（僖公四年）。毛伯求金（文公九年），子罕辞玉（襄公十五年）。地动而南宫震（昭公二十三年），日食而叔辄哭（昭公二十一年）。卫侯与元咺争讼（僖公二十八年），王叔共伯舆坐狱（襄公十年）。栾枝有勇，既起尘而曳柴（僖公二十八年）；重耳多谋，又益兵而伐木。同上鄅人藉稻（昭公十八年），祭足取禾（隐公三年）。邾文公之知命也，讫须迁绎（文公十三年）；楚昭王之知道也，终不祭河（哀公六年）。卫出公以弓遗子赣（哀公二十六年），东郭书以琴问弦多（哀公十一年）。公子鲍美而艳（文公十六年），楚郤宛直而和（昭公二十七年）。晋惠公言多忌刻（僖公九年），孙文子衡而委蛇（襄公七年）。锵锵凤凰，协懿氏卜妻之兆（庄公二十二年）；太叔鸲鹆，应鲁侯去国之歌（昭公三十五年）。宋元公恶而婉（襄公二十六年），太子痤美而很。同上伯有侈而愎（襄公三十年），叔孙绞而婉（昭公元年）。子太叔恶能亢宗，同上石悼子是谓蹶本（襄公十九年）。秦伯召于郤氏，畏币重而言甘（僖公十年）；晋侯辞于头须，知心覆则图反（僖公二十四年）。楚邦赫赫（襄公十三年），宋国区区（襄公十七年）。土功则日至而毕（庄公二十九年），祭事则龙见而雩（桓公五年）。孟庄子为橁琴而示暇（襄公十八年），宋乐祁献杨楯以贻辜（定公六年）。韩厥立赵衰之后（成公八年），臾骈送贾季之帑（文公六年）。台骀能业，其官曾无侥倖（昭公元年）；商人骤施。于国实有觊觎（文公十四年）。叔仪乞粮（哀公十三年），晋文受块（僖公二十三年）。伯有嗜酒（襄公三十年）。齐侯好内（僖公十七年）。南史执简以往（襄公二十五年），右师受牒而退（昭公二十五年）。巫臣教吴而乘车（成公七年），楚人惎晋而拔旆（宣公十二年）。授政子产，郑罕虎能用善人（襄公二十年），献礼楚王，合左师善守先代（昭公四年）。薳子荡敏以事君（襄公二十七年），吴夷昧德不失民（襄公三十一年）。齐侯闭门而索客（成公十七年），高固桀石以投人（成公二年）。《行苇》、《洞酌》昭忠信（隐公三年），潢污行潦荐鬼神。同上阎田未归，天王兴辞而责晋（昭公九年）；楚师方急，包胥发哭以告秦（定公四年）。执斲执针（成公二年），改步改玉（定公五年）。蹶由犒楚师而被执（昭公五年），斗廉谏子元而遭梏（庄公三十年）。赵武伐雍门之荻（襄公十八年），士弱焚申池之木。同上子产献楚王六礼，孰可规非（昭公四年）；太叔语赵简九言，自堪尊勖（定公四年）。子展俭而壹（襄公二十六年），夏齧壮而顽（昭公二十三年）。鲁定公作乎两观（定公二年），臧文仲废乎六关（文公二年）。晋国求知罃之反（成公三年），魏人噪士会之还（文公十三年）。宋公会邾，执鄫人于睢社（僖公十九年）；楚君灭蔡，用太子于冈山（昭公十一年）。五空卜郊（成公十年），四不视朔（文公十六年）。鲁公初献于龙辅（昭公二十九年），卫侯新成于虎幄（哀公十七年），乃有舜帝《箫韶（襄公二十九年）》，文王《象箾》。同上韩宣子观于鲁书（昭公二年），吴季札听于周乐（襄公二十九年）。卜偃识虢亡之兆，可谓前知（僖公二年）；叔兴明齐乱之机，允称先觉（僖公十六年）。鲁秉周礼（闵公元年），晋有尧风（襄公二十九年）。楚令尹改辕而北（宣公十二年），郑公子待命于东（僖公三十年）。子产避游氏之庙（昭公十二年），季平益郈伯之宫（昭公二十九年）。鬷蔑虽言于堂下（昭公二十八年），知罃将寘于褚中（成公三年）。齐侯税管仲之囚，卒兴霸业（庄公九年）；秦伯赦孟明之罪，果立殊功（文公二年）。子臧鹬冠（僖公二十四年），郭书狸制（定公九年）。成为孟氏之障（定公十二年），叶作楚邦之蔽（昭公十八年）。匹嫡耦国者，周有子仪之宠（桓公十八年）；去顺效逆者，卫有州吁之嬖（隐公三年）。书社五百，乃齐侯兴卫之时（哀公十五年）；被练三千，是楚子侵吴之际（襄公三年）。楚分二广（宣公十二年），晋作三行（僖公二十八年）。许男则面缚衔璧（僖公六年），郑伯则肉袒牵羊（宣公十二年）。宫之奇为人太懦（僖公三年），阳处父立性过刚（文公五年）。荡子山背族而既戮（成公十五年），乐大心贱宗而必亡（昭公二十五年）。申侯专利而不厌，既云获戾（僖公七年）；子皮饮酒而无度，亦自贻殃（昭公七年）。城郢遗忠（襄公十四年），伐原示信（僖公二十七年）。齐桓劳赐一级（僖公九年），晋侯出入三觐（僖公二十八年）。陈子行具其含玉（哀公十一年），公孙夏歌其虞殡。同上齐师已遁，空营闻乌鸟之声（襄公十八年）；郑伐欲兴，列卒布鱼丽之陈（桓公五年）。滕薛争长（隐公十一年），秦晋交绥（文公十二年）。孟孙之恶臧纥也，有同药石（襄公二十三年）；宁子之视卫侯也，不如奕棋（襄公二十五年）。晋易秦而败绩（僖公十五年），鲁卑邾而丧师（僖公二十二年）。致大蔡兮，请臧纥之邑（襄公二十三年）；与拱璧兮，求崔子之尸（襄公二十八年）。聘彼晋邦，季文子豫求丧礼（文公六年）；至于楚国，孟僖子不能相仪（昭公七年）。戕舟发梁（襄公二十八年），抽戈结衽（成公十七年）。赵旃则弃车而走（宣公十二年），鲜虞则枕辔而寝（襄公二十五年）。周宴晋侯，则秬鬯一卣（僖公二十八年）；郑享楚子，则笾豆六品（僖公二十二年）。卫二礼杀国子，灭族何多（僖公二十五年）；晋三郤谮伯宗，害贤已甚（成公十五年）。子颓乐祸（庄公十二年），郑伯效尤（庄公二十一年）。梁山崩而晋邦恐（成公五年），桓宫灾而鲁国忧（哀公三年）。赵衰以壶飧而从重耳（僖公二十五年），宁俞以橐饘而奉卫侯（僖公二十八年）。齐祭社而蒐军实（襄公二十四年），宋筑台而妨农收（襄公十七年）。季梁在随，识楚子羸师之诈（桓公六年）；曹刿谋鲁，知齐人乱辙之由（庄公十年）。晏平仲枕尸而哭（襄公二十五年），酅魁垒闭口而死（哀公二十七年）。鲁昭公不见于夫人（昭公三十一年），齐子元但称于已氏（文公十四年）。楚王待食熊蹯（文公元年），卫人请执牛耳（定公八年）。虒祁宫就，叔弓贺于晋侯（昭公八年）；章华台成，鲁侯落于楚子（昭公七年）。商臣䗬目（文公七年），伯封豕心（昭公二十八年）。鲁叔姬之反马（宣公五年），郑子晰之委禽（昭公元年）。宁子弗祀于夏相（僖公三十一年），荀罃不祷于桑林（襄公十年）。鲁既胜齐，孟反抽矢而策马（哀公十一年）；晋将救郑，张骼踞转而鼓琴（襄公二十四年）。斐豹焚书（襄公二十三年），伯舆合要（襄公十年）。楚王使驿以奔问（襄公二十八年），伯宗乘传而赴召（成公五年）。子泄逆劳于郊（定公五年），孟献书劳于庙（襄公十三年）。伯乐致晋师之次，左射以菆（宣公十二年）；叔孙见士伯之时，右顾而笑（昭公二十四年）。灵闻晋厉（成公十年），妙见秦医。同上汶阳者，鲁赐于季友（僖公元年）；绵上者，晋旌于子推（僖公二十四年）。郑翩为鹅鹳之陈（昭公二十一年），魏庄纳虎豹之皮（襄公四年）。虢骄则晋侯问罪（庄公二十七年），随张则楚国兴师（桓公六年）。鲁重葛卢，且加燕好之礼（僖公二十九年）；郑厚蔡子，爰申廷劳之仪（襄公二十八年）。宋老时羞（文公十六年），齐公日膳（襄公二十八年）。厨人濮以裳裹首（昭公二十一年），楚子西以袂掩面（哀公十一年）。伯封贪婪而无厌（昭公二十八年），齐桓施舍而不倦（昭公十三年）。庆封受于朱方（襄公二十八年），晏子辞于邶殿。同上卫仲由赴难之日，死犹结缨（哀公十五年）；祝佗父复命之时，卒不说弁（襄公二十五年）。魏颗结草（宣公十五年），锄麑触槐（宣公二年）。息侯犯五不韪（隐公十一年），酆舒有三俊才（宣公十五年）。鲁国不弃周礼（闵公元年），晋邦实用楚材（襄公二十六年）。贲贲之鹑，其谣也豫传于虢灭（僖公五年）；嘻嘻之鸟，其妖也先告于宋灾（襄公三十年）。季氏介鸡（昭公二十五年），卫侯禄鹤（闵公二年）。孛见而四国皆祸（昭公十七年），日食而二邦有恶（昭公七年）。梁伯徒好于土功（僖公十九年），莒子不修于城郭（成公九年）。郑邓析用其竹刑（定公九年），晋魏舒去其柏椁（定公元年）。周儋括足高视躁，已叹害成（襄公三十年）；卢蒲嫳发短心长，更虞乱作（昭公三年）。楚围之威仪似君（襄公三十一年），子旗之志气不臣（昭公二年）。冯简子能断大事（襄公二十一年），巩简公好用远人（定公元年）。况又赤云夹日（哀公六年），孛星入辰（昭公十七年）。郑伯始朝于楚（僖公十八年），子圉为质于秦（僖公十七年）。晋侯迁于新田，靡求垫隘（成公六年）；晏子复其旧宅，岂避嚣尘（昭公三年）。楚设前茅（宣公十二年），晋疑衷甲（襄公二十七年）。楚武王作荆尸之陈（庄公四年），晋文公为被卢之法（僖公二十七年）。士蔿谓虢将饥（庄公二十七年），宫奇知虞不腊（僖公五年）。赋车籍马，伟楚国之政成（襄公二十五年）；通商惠工，知卫邦之化洽（闵公二年）。穆姜择槚（襄公二年），臧妾织蒲（文公二年）。楚人望叶公如慈父（哀公十六年），齐侯戏南蒯为叛夫（昭公十四年）。成季手文而名友（闵公二年），唐叔天命以为虞（昭公元年）。庸人囚于扬窗，三宿而逸（文公十六年）；晋国杀于秦谍，六日而苏（宣公八年）。楚能官人（襄公十五年），晋为盟主（成公三年）。楚钟仪言称先职（成公九年），王子颓乐及遍舞（庄公二十年）。穆子祸起竖牛（昭公四年），羊舌衅生叔虎（襄公二十一年）。礼以事主，陈桓子始大于齐（庄公二十二年）；德以谏君，臧孙达有后于鲁（桓公二年）。子臧守节（成公十五年），苌弘违天（定公元年）。天夺赵同之魄（宣公十五年），神赐虢公之田（庄公三十二年）。郑铸鼎兮，叔向谏矣（昭公六年）；晋重币兮，子产讥焉（襄公二十四年）。魏绛简授于仆人，盖通晋悼（襄公三年）；子家书凭于执讯，用告赵宣（文公十七年）。右属櫜鞬（僖公二十三年），左执鞭弭。同上赵武事不再令（哀公十年），阖庐食不二味（哀公元年）。归父坛帷而复命（宣公十八年），芋尹尸柩而将事（哀公十五年）。楚王执鞭以出（昭公十二年），子产乘遽而至（昭公二年）。赵文子薄币而重礼，抚彼诸侯（襄公二十五年）；晋文公改服以修官，加于群吏（襄公十六年）。坐而假寐（宣公二年），行无越思（襄公二十五年）。叔弓辞致馆之礼（昭公二年），宋人修折俎之仪（襄公二十七年）。晋侯劳于鲁使（昭公二年），展喜犒于齐师（僖公二十六年）。游吉送少姜之葬（昭公三年），楚人求襄老之尸（成公二年）。齐庄公通于姜氏（襄公二十五年），楚巫臣聘于夏姬（成公二年）。晋戮叔鱼，三数恶而无隐（昭公十四年）；吴烦子重，七奔命以尤罢（成公七年）。莱驹失戈（文公二年），齐侯丧屦（庄公八年）。齐之赂也，既以其宗器乐器（襄公二十五年）；周之赐也，复用乎大辂戎辂（僖公二十八年）。宋三族而无害（襄公二十六年），楚二卿之相恶（成公十六年）。季札逢子产如旧识，各以观贤（襄公二十九年）；叔向见鬷明若故知，因悉言遇（昭公二十八年）。包胥逃赏（定公五年），郑忽辞婚（桓公六年）。季孙之还鲁也，由叔鲋之诱（昭公十三年）；伍举之反楚也，因声子之言（襄公二十六年）。寿馀履士会之足（文公十三年），狄人归先轸之元（僖公三十三年）。争斗鸡而平子怒（昭公二十五年），逐瘈狗而华臣奔（襄公十七年）。子产坏其馆垣，请辞克敏（襄公三十一年）；叔孙葺其墙屋，峻节弥敦（昭公二十三年）。楚立夏州（宣公十一年），鲁筑郎囿（昭公九年）。管夷吾让不忘上（僖公十二年），韩宣子辞不失旧（襄公二十六年）。楚王翠被而豹舄（昭公十二年），右宰狐裘而羔袖（襄公十四年）。鲁问宋之郜鼎，虽切箴规（桓公二年）；郑赂晋之襄钟，但期存救（成公十年）。蜚灾已降（隐公元年），螟害复兴（隐公五年）。阳气微而不宜震电（隐公九年），寒雨过而乃有木水（成公十六年）。宋雨螽兮，祸焉可逭（文公三年）；齐有彗兮，妖莫能胜（昭公二十六年）。秋水故无其麦苗，诚伤洪潦（庄公七年）；淫雨尚妨于稼实，盖忌严凝（庄公十一年）。宋鲁断肱（昭公二十年），张丐折股（昭公二十一年）。齐灭谭而谭无礼（庄公十年），郑伐京而京不度（隐公元年）。加木于子晰之尸（昭公二年），树槚于伍员之墓（哀公十一年）。一乘葬于晋厉，则非礼然（成公十八年）；四翣侧于齐庄，良由乱故（襄公二十五年）。《春秋》作矣，简策昭然。总一百二十四国，计二百四十二年。灭国者五十二也，弑君者四十一焉。五十八战争之名，有大有小；三百十会盟之数，何后何先。异哉！世绝哲王，教堕儒术。书叹凤而大道已丧，序获麟而元经遂毕。伤周道之不兴，嗟孔丘之告卒。所以鲁哀诔之曰：呜呼哀哉！尼父无自律。